12 ИЮЛЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ ВСПОМИНАЕТ СВЯТЫХ ПЕРВОВЕРХОВНЫХ АПОСТОЛОВ ПЕТРА И ПАВЛА


День святых первоверховных апостолов Петра и Павла — праздник, который отмечается 12 июля по новому стилю. Он назван в честь апостолов Петра и Павла, проповедовавших христианство по всему миру. Оба апостола приняли мученическую смерть за веру — с разницей в один год.


У историков нет единого мнения по поводу даты смерти апостолов Петра и Павла, но существует определенное церковное предание. Святитель Димитрий Ростовский (автор сборника житий святых — «Четьи-минеи») писал, что смерть апостолов произошла либо в один день, либо с разницей ровно в один год.


Появление праздника Петра и Павла также связывают с днем перенесения их мощей в Риме, которое состоялось как раз 12 июля (29 июня по ст.ст.) 258 года. В 324 году, при императоре Константине, в обеих столицах Римской империи, Риме и Константинополе, построили первые храмы в честь Петра и Павла. С тех пор праздник стал праздноваться еще более торжественно и постепенно стал одним из самых известных православных праздников.


До того, как стать учеником Христа, Петр был рыбаком. Господь призвал Петра и его брата, будущего апостола Андрея Первозванного, когда те ловили рыбу на Генисаретском озере.


Именно Петр первым среди учеников назвал Учителя Христом, то есть Мессией. За это Господь прозвал его Камень (так переводится имя Петр). На этом камне Петровой веры Господь обещал создать Церковь Свою, которую не одолеют врата адовы.
Когда перед распятием Христа взяли под стражу первосвященники, Петр трижды отрекся от Господа, как Тот и предсказывал ему. Но Петр раскаялся и искупил свое предательство тем, что стал пламенным проповедником Христовой веры. И, действительно, послужил основанию Церкви.


После Пятидесятницы — сошествия Святого Духа на апостолов — своей первой проповедью Петр обратил ко Христу три тысячи человек. Его миссионерский путь сопровождался чудесами и исцелениями. Церковное Предание говорит, что Петр проповедовал Евангелие по берегам Средиземного моря, в Антиохии, Малой Азии, Египте, Греции, Риме, Испании, Карфагене и Британии.


До наших дней дошли два Соборных послания апостола Петра. Они включены в Новый Завет. Свои Послания Петр обращает к христианам в провинциях Малой Азии. Укрепляет их в вере, предостерегает от влияния лжеучителей.


Апостол Петр предсказал свою мученическую смерть: «Знаю, что скоро должен я оставить храмину мою (тело), как и Господь наш Иисус Христос открыл мне». К концу жизни Петр вернулся в Рим, и там он был схвачен и казнен за евангельскую проповедь. Произошло это в 67 году. Распяли апостола вниз головой по его собственной просьбе: он считал себя недостойным быть распятым так же, как Господь.
Павел не был учеником Христа во время земной жизни Спасителя. Более того, Савл (как звали Павла до обращения в христианство) был гонителем христиан.


Савл родился в Малой Азии, в городе, многие жители которого, будучи иудеями, тем не менее, имели права римских граждан. После окончания учебы он получил власть официально преследовать христиан даже за пределами Палестины — в Дамаске.
Именно на пути в Дамаск Господь призвал Савла к апостольскому служению. Во время путешествия будущего апостола осветил ярчайший свет, от которого он слепым упал на землю. Ему был голос: «Савл, Савл, почему ты гонишь Меня?» На вопрос: «Кто Ты?» Господь ответил: «Я Иисус, Которого ты гонишь».


Христос повелел Савлу идти в Дамаск, где тому будет указано, что делать дальше. Спутники Савла слышали голос Христа, но света не видели. Ослепшего Савла привели в Дамаск, научили вере и на третий день крестили. В момент погружения в воду Савл прозрел. С этого времени он сделался ревностным проповедником Христа Воскресшего. Савл отправился в свое первое апостольское путешествие, продолжавшееся с 45 по 51 год. Апостолы прошли весь остров Кипр, именно в этот период Савла стали называть Павлом. Вместе со святым Варнавой он основал христианские общины в нескольких городах Малой Азии.


Павел просвещал Христовым учением людей в Македонии, Греции и других землях. За долгие годы жизни и проповеди апостол Павел написал 14 посланий; они включены в Новый Завет.


Павел был не раз арестован и после последнего заключения принял мученическую смерть от меча. Его не распяли, потому что он не был рабом, а был римским гражданином. Произошло это недалеко от Рима в 67 году, в период царствования императора Нерона.

Досточтимый отец Сергий!

В день Ваших святых именин примите добрые пожелания здравия телесного и душевного, мира и благоденствия. Пусть Ваша крепкая вера, светлая надежда и верная любовь наполняет сердце каждого близкого, каждого знакомого, каждого прихожанина радостью и отрадой, пусть Господь всегда будет с Вами на Ваших путях, пусть каждый день жизни несет с собой свет благодати и счастья на многая-многая лета!

20 июля Православная Церковь совершает празднование Влахернской иконы Божией Матери.


Сей образ Богородицы был обретен в Иерусалиме императрицей Евдокией во времена святителя Ювеналия, Патриарха Иерусалимского (память 2 июля), и преподобного Евфимия Великого (память 20 января). Святая икона была послана в Константинополь, где императрица Пульхерия поставила ее в церкви Влахернской, там же хранилась честная риза Богородицы (празднование 2 июля).


Эту святую икону называют еще Одигитрией, то есть Путеводительницей. Именно с этой иконой Патриарх Сергий (610–631) обходил в 626 году стены Константинополя с молебнами при осаде столицы аварами. В память этой и других побед, одержанных благодаря заступничеству Пресвятой Девы, было установлено ежегодно в субботу пятой седмицы Великого поста совершать праздник Похвалы Пресвятой Богородице («Суббота Акафиста»). Первоначально празднование совершалось только во Влахернском храме в Константинополе. В IХ веке праздник был внесен в устав монастыря преподобного Саввы Освященного и в Студийский устав, а затем включен в Постную Триодь и сделался общим для всей Православной Церкви.


После падения Константинополя в 1453 году, Влахернская икона была перенесена на Афон, а в 1654 году прислана афонскими иноками в дар царю Алексею Михайловичу в Москву, где была помещена в Успенский собор.


Чудотворная икона сделана из восковой мастики и широко почитается среди православных верующих.


В настоящее время Влахернская икона находится в Успенском соборе Московского Кремля.

18 июля - обретение честных мощей святого преподобного Сергия, игумена Радонежского, чудотворца.

Радуйся, Сергие, скорый помощниче и преславный чудотворче.

10 июля - преподобного Амвросия Оптинского

Изречения преподобного Амвросия Оптинского

1. Жить проще — лучше всего. Голову не ломай. Молись Богу. Господь всё устроит. Не мучь себя, обдумывая, как и что сделать. Пусть будет, как случится — это и есть жить проще.

2. В жизни сей нужен сочувственный взор, ласковое слово, нужно сознание, что нас любят и нам верят, нужно то, что в мире самое редкое и самое великое сокровище — сердце внимательное.

3. Что тебе за дело, что про тебя говорят? Если слушать чужие речи, придётся взвалить осла на плечи.

4. Советую тебе не верить никакому предчувствию, которое на тебя наводит тоску и безотрадное состояние души; а верить тому, как Бог устроит. Бог же устрояет для нас всегда полезное и спасительное.

5. Никогда ни с кем не спорь о вере. Не надо. Потому что никому ничего не докажешь, а сам только расстроишься. Не спорь.

6. Начало радости — быть довольным своим положением.

7. Как ни тяжёл крест, который несёт человек, но дерево, из которого сделан этот крест, выросло на почве сердца человека.

8. Если ты находишь, что в тебе нет любви, а желаешь иметь её, то делай дела любви, хотя сначала без любви. Господь увидит твоё желание и старание и вложит в сердце твоё любовь.

9. Мы должны жить так, как колесо вертится — чуть одной точкой касаться земли, а остальным стремиться вверх.

10. Отчего человек бывает плох? Оттого, что забывает, что над ним Бог!

11. От ласки у людей бывают совсем иные глазки.

12. Жить — не тужить, никого не осуждать, никому не досаждать, и всем — моё почтение.

13. Кто нас корит, тот нам дарит. А кто хвалит, тот у нас крадёт.

14. Нужно жить нелицемерно, и вести себя примерно, тогда наше дело будет верно, а иначе выйдет скверно.

15. На вопрос: «Что значит жить по сердцу?», преподобный Амвросий Оптинский ответил: «Не вмешиваться в чужие дела и видеть в других всё хорошее».Добавьте описание своего продукта, которое будет полезно для ваших клиентов. Добавьте эксклюзивные свойства вашего продукта, которые заставят клиентов покупать его. Напишите свой собственный текст и настройте его в настройках магазина в вкладке Стилизовать.

6 ИЮЛЯ - ПРАЗДНОВАНИЕ ИКОНЫ БОЖИЕЙ МАТЕРИ "ВЛАДИМИРСКАЯ" (празднество установлено в память спасения Москвы от нашествия хана Ахмата в 1480 г.)

Вла­ди­мир­ская ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри на­пи­са­на Еван­ге­ли­стом Лу­кой на дос­ке от сто­ла, за ко­то­рым тра­пе­зо­вал Спа­си­тель с Пре­чи­стой Ма­те­рью и пра­вед­ным Иоси­фом. Бо­жия Ма­терь, уви­дев этот об­раз, про­из­нес­ла: «От­ныне убла­жат Ме­ня все ро­ды. Бла­го­дать Рожд­ше­го­ся от Ме­ня и Моя с этой ико­ной да бу­дет».

В 1131 го­ду ико­на бы­ла при­сла­на на Русь из Кон­стан­ти­но­по­ля свя­то­му кня­зю Мсти­сла­ву († 1132, па­мять 15 ап­ре­ля) и бы­ла по­став­ле­на в Де­ви­чьем мо­на­сты­ре Вы­ш­го­ро­да – древ­не­го удель­но­го го­ро­да свя­той рав­ноап­о­столь­ной ве­ли­кой кня­ги­ни Оль­ги.

Сын Юрия Дол­го­ру­ко­го свя­той Ан­дрей Бо­го­люб­ский в 1155 го­ду при­нес ико­ну во Вла­ди­мир и по­ме­стил в воз­двиг­ну­том им зна­ме­ни­том Успен­ском со­бо­ре. С то­го вре­ме­ни ико­на по­лу­чи­ла име­но­ва­ние Вла­ди­мир­ской. В 1395 го­ду ико­ну впер­вые при­нес­ли в Моск­ву. Так бла­го­сло­ве­ни­ем Бо­жи­ей Ма­те­ри скре­пи­лись ду­хов­ные узы Ви­зан­тии и Ру­си – через Ки­ев, Вла­ди­мир и Моск­ву.

Вла­ди­мир­ской иконе Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы празд­но­ва­ние бы­ва­ет несколь­ко раз в го­ду (21 мая, 23 июня, 26 ав­гу­ста). Наи­бо­лее тор­же­ствен­ное празд­но­ва­ние со­вер­ша­ет­ся 26 ав­гу­ста, уста­нов­лен­ное в честь сре­те­ния Вла­ди­мир­ской ико­ны при пе­ре­не­се­нии ее из Вла­ди­ми­ра в Моск­ву. В 1395 го­ду страш­ный за­во­е­ва­тель хан Та­мер­лан (Те­мир-Ак­сак) до­стиг пре­де­лов ря­зан­ских, взял го­род Елец и, на­прав­ля­ясь к Москве, при­бли­зил­ся к бе­ре­гам До­на. Ве­ли­кий князь Ва­си­лий Ди­мит­ри­е­вич вы­шел с вой­ском к Ко­ломне и оста­но­вил­ся на бе­ре­гу Оки. Он мо­лил­ся свя­ти­те­лям Мос­ков­ским и пре­по­доб­но­му Сер­гию о из­бав­ле­нии Оте­че­ства и на­пи­сал мит­ро­по­ли­ту Мос­ков­ско­му, свя­ти­те­лю Ки­при­а­ну (па­мять 16 сен­тяб­ря), чтобы на­сту­пив­ший Успен­ский пост был по­свя­щен усерд­ным мо­лит­вам о по­ми­ло­ва­нии и по­ка­я­нию. Во Вла­ди­мир, где на­хо­ди­лась про­слав­лен­ная чу­до­твор­ная ико­на, бы­ло по­сла­но ду­хо­вен­ство. По­сле ли­тур­гии и мо­леб­на в празд­ник Успе­ния Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы ду­хо­вен­ство при­ня­ло ико­ну и с крест­ным хо­дом по­нес­ло ее к Москве. Бес­чис­лен­ное мно­же­ство на­ро­да по обе­им сто­ро­нам до­ро­ги, стоя на ко­ле­нях, мо­ли­ло: «Ма­терь Бо­жия, спа­си зем­лю Рус­скую!» В тот са­мый час, ко­гда жи­те­ли Моск­вы встре­ча­ли ико­ну на Куч­ко­вом по­ле, Та­мер­лан дре­мал в сво­ем шат­ре. Вдруг он уви­дел во сне ве­ли­кую го­ру, с вер­ши­ны ко­то­рой к нему шли свя­ти­те­ли с зо­ло­ты­ми жез­ла­ми, а над ни­ми в лу­че­зар­ном си­я­нии яви­лась Ве­ли­ча­вая Же­на. Она по­ве­ле­ла ему оста­вить пре­де­лы Рос­сии. Проснув­шись в тре­пе­те, Та­мер­лан спро­сил о зна­че­нии ви­де­ния. Зна­ю­щие от­ве­ти­ли, что си­я­ю­щая Же­на есть Ма­терь Бо­жия, ве­ли­кая За­щит­ни­ца хри­сти­ан. То­гда Та­мер­лан дал при­каз пол­кам ид­ти об­рат­но. В па­мять чу­дес­но­го из­бав­ле­ния Рус­ской зем­ли от Та­мер­ла­на на Куч­ко­вом по­ле, где бы­ла встре­че­на ико­на, по­стро­и­ли Сре­тен­ский мо­на­стырь, а на 26 ав­гу­ста бы­ло уста­нов­ле­но все­рос­сий­ское празд­но­ва­ние в честь сре­те­ния Вла­ди­мир­ской ико­ны Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы.

Пред Вла­ди­мир­ской ико­ной Ма­те­ри Бо­жи­ей свер­ши­лись важ­ней­шие со­бы­тия рус­ской цер­ков­ной ис­то­рии: из­бра­ние и по­став­ле­ние свя­ти­те­ля Ио­ны – Пред­сто­я­те­ля Ав­то­ке­фаль­ной Рус­ской Церк­ви (1448 г.), свя­ти­те­ля Иова – пер­во­го Пат­ри­ар­ха Мос­ков­ско­го и всея Ру­си (1589 г.), Свя­тей­ше­го Пат­ри­ар­ха Ти­хо­на (1917 г.). В день празд­но­ва­ния в честь Вла­ди­мир­ской ико­ны Бо­жи­ей Ма­те­ри со­вер­ше­на ин­тро­ни­за­ция Свя­тей­ше­го Пат­ри­ар­ха Мос­ков­ско­го и всея Ру­си Пи­ме­на – 21 мая/3 июня 1971 г.

Ис­то­ри­че­ские дни 21 мая, 23 июня и 26 ав­гу­ста, свя­зан­ные с этой свя­той ико­ной, ста­ли па­мят­ны­ми дня­ми Рус­ской Пра­во­слав­ной Церк­ви.

Празд­не­ство Бо­жи­ей Ма­те­ри в честь Ее свя­той ико­ны Вла­ди­мир­ской со­вер­ша­ет­ся в бла­го­да­ре­ние за из­бав­ле­ние Моск­вы от на­ше­ствия ха­на Ах­ма­та. В 1480 го­ду при ве­ли­ком кня­зе Иоанне III Ва­си­лье­ви­че (1462–1505) хан Зо­ло­той Ор­ды Ах­мат с гро­мад­ны­ми пол­чи­ща­ми по­до­шел уже к ре­ке Уг­ре, ко­то­рую на­зы­ва­ют «по­я­сом Бо­го­ма­те­ри», охра­ня­ю­щим Мос­ков­ские вла­де­ния. Це­лый день вой­ска ха­на и Мос­ков­ско­го кня­зя сто­я­ли друг про­тив дру­га, не при­сту­пая к ре­ши­тель­ным дей­стви­ям – «сто­я­ние на Уг­ре». Вся Москва мо­ли­лась сво­ей За­ступ­ни­це Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­це о спа­се­нии пра­во­слав­ной сто­ли­цы. Мит­ро­по­лит Ге­рон­тий (1473–1489) и ду­хов­ник кня­зя, ар­хи­епи­скоп Ро­стов­ский Вас­си­ан, мо­лит­вой, бла­го­сло­ве­ни­ем и со­ве­том под­креп­ля­ли рус­ские вой­ска. Мит­ро­по­лит пи­сал кня­зю со­бор­ное по­сла­ние, в ко­то­ром при­зы­вал его му­же­ствен­но сто­ять про­тив вра­га, упо­вая на по­мощь Ма­те­ри Бо­жи­ей.

Пре­свя­тая Бо­го­ро­ди­ца за­сту­пи­лась за Зем­лю рус­скую. Князь при­ка­зал сво­им вой­скам от­сту­пать от Уг­ры, же­лая до­ждать­ся пе­ре­хо­да та­тар, вра­ги же ре­ши­ли, что рус­ские за­ма­ни­ва­ют их в за­са­ду, и то­же ста­ли от­сту­пать, сна­ча­ла мед­лен­но, а но­чью по­бе­жа­ли, го­ни­мые стра­хом. В бла­го­дар­ность за осво­бож­де­ние Рос­сии от та­тар и был уста­нов­лен празд­ник в честь Бо­жи­ей Ма­те­ри.

Празд­не­ство Вла­ди­мир­ской иконе Бо­жи­ей Ма­те­ри уста­нов­ле­но в па­мять спа­се­ния Моск­вы в 1521 го­ду от на­ше­ствия та­тар под пред­во­ди­тель­ством ха­на Мах­мет-Ги­рея. Та­тар­ские пол­чи­ща при­бли­жа­лись к Москве, пре­да­вая ог­ню и раз­ру­ше­нию рус­ские го­ро­да и се­ле­ния, ис­треб­ляя их жи­те­лей. Ве­ли­кий князь Ва­си­лий со­би­рал вой­ско про­тив та­тар, а Мос­ков­ский мит­ро­по­лит Вар­ла­ам вме­сте с жи­те­ля­ми Моск­вы усерд­но мо­лил­ся об из­бав­ле­нии от ги­бе­ли. В это гроз­ное вре­мя од­на бла­го­че­сти­вая сле­пая ино­ки­ня име­ла ви­де­ние: из Спас­ских во­рот Крем­ля вы­хо­ди­ли мос­ков­ские свя­ти­те­ли, по­ки­дая го­род и уно­ся с со­бой Вла­ди­мир­скую ико­ну Бо­жи­ей Ма­те­ри – глав­ную свя­тыню Моск­вы, – в на­ка­за­ние Бо­жие за гре­хи ее жи­те­лей. У Спас­ских во­рот свя­ти­те­лей встре­ти­ли пре­по­доб­ные Сер­гий Ра­до­неж­ский и Вар­ла­ам Ху­тын­ский, слез­но умо­ляя их не остав­лять Моск­вы. Все они вме­сте при­нес­ли Гос­по­ду пла­мен­ную мо­лит­ву о про­ще­нии со­гре­шив­ших и из­бав­ле­нии Моск­вы от вра­гов. По­сле этой мо­лит­вы свя­ти­те­ли воз­вра­ти­лись в Кремль и внес­ли об­рат­но Вла­ди­мир­скую свя­тую ико­ну. По­доб­ное же ви­де­ние бы­ло и мос­ков­ско­му свя­то­му, бла­жен­но­му Ва­си­лию, ко­то­ро­му бы­ло от­кры­то, что за­ступ­ле­ни­ем Бо­жи­ей Ма­те­ри и мо­лит­ва­ми свя­тых Москва бу­дет спа­се­на. Та­тар­ско­му ха­ну бы­ло ви­де­ние Бо­жи­ей Ма­те­ри, окру­жен­ной гроз­ным вой­ском, устре­мив­шим­ся на их пол­ки. Та­та­ры в стра­хе бе­жа­ли, сто­ли­ца Рус­ско­го го­су­дар­ства бы­ла спа­се­на.

Празд­но­ва­ние иконе Бо­жи­ей Ма­те­ри Вла­ди­мир­ской со­вер­ша­ет­ся так­же 23 июня и 26 ав­гу­ста.

Оригинал иконы находится в храме-музее Святителя Николая в Толмачах при Третьяковской галерее.

МОЛИТВЫ

Тропарь Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Владимирской», глас 4

Днесь све́тло красу́ется сла́внейший град Москва́,/ я́ко зарю́ со́лнечную восприе́мши, Влады́чице,/ чудотво́рную Твою́ ико́ну,/ к не́йже ны́не мы притека́юще и моля́щеся Тебе́, взыва́ем си́це:/ о, пречу́дная Влады́чице Богоро́дице!/ Моли́ся из Тебе́ воплоще́нному Христу́ Бо́гу на́шему,/ да изба́вит град сей и вся́ гра́ды и страны́ христиа́нския/ невреди́мы от всех наве́т вра́жиих,// и спасе́т ду́ши на́ша, я́ко Милосе́рд.

Перевод: Сегодня светло радуется славнейший город Москва, как сияние солнца приняв, Владычица, чудотворную Твою икону, к ней же мы сейчас приходим и молимся Тебе, взывая так: «О пречудная Владычица Богородица, молись воплощенному из Тебя Христу Богу нашему, да сохранит город этот и все города и страны христианские невредимыми от всех вражеских козней и спасет души наши, так как Он Милосердный».

Кондак Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Владимирской», глас 8

Взбра́нной Воево́де победи́тельная,/ я́ко изба́вльшеся от злых/ прише́ствием Твоего́ честна́го о́браза, Влады́чице Богоро́дице,/ све́тло сотворя́ем пра́зднество сре́тения Твоего́ и обы́чно зове́м Ти́:// ра́дуйся, Неве́сто Неневе́стная.

Перевод: Обороняющей нас Военачальнице воспеваем победную песнь, так как избавились от бед пришествием Твоего почитаемого образа, Владычица Богородица, и радостно празднуем встречу с Тобой и по обычаю взываем к Тебе: «Радуйся, Невеста, брака не познавшая».

Молитва Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Владимирской»

О, Всеми́лостивейшая Госпоже́ Богоро́дице, Небе́сная Цари́це, Всемо́щная Засту́пнице, непосты́дное на́ше Упова́ние! Благодаря́ще Тя о всех вели́ких благодея́ниях, в ро́ды родо́в лю́дем росси́йским от тебе́ бы́вших, пред пречи́стым о́бразом Твои́м мо́лим Тя: сохрани́ град сей (или: весь сию́, или: святу́ю оби́тель сию́) и предстоя́щия рабы́ Твоя́ и всю Зе́млю Ру́сскую от гла́да, губи́тельства, земли́ трясе́ния, пото́па, огня́, меча́, наше́ствия иноплеме́нных и междоусо́бныя бра́ни. Сохрани́ и спаси́, Госпоже́, Вели́кого Господи́на и Отца́ на́шего (имярек), Святе́йшего Патриа́рха Моско́вского и всея́ Руси́ и Господи́на на́шего (имярек), Преосвяще́ннейшего епи́скопа (или: архиепи́скопа, или: митрополи́та) (титул), и вся Преосвяще́нныя митрополи́ты, архиепи́скопы и епи́скопы правосла́вныя. Даждь им Це́рковь Росси́йскую до́бре упра́вити, ве́рныя о́вцы Христо́вы неги́блемы соблюсти́. Помяни́, Влады́чице, и весь свяще́ннический и мона́шеский чин, согре́й сердца́ их ре́вностию о Бо́зе и досто́йно зва́ния своего́ ходи́ти коего́ждо укрепи́. Спаси́, Госпоже́, и поми́луй и вся рабы́ Твоя́ и да́руй нам путь земна́го по́прища без поро́ка прейти́. Утверди́ нас в ве́ре Христо́вой и во усе́рдии ко Правосла́вной Це́ркви, вложи́ в сердца́ на́ша дух стра́ха Бо́жия, дух благоче́стия, дух смире́ния, в напа́стех терпе́ние нам пода́ждь, во благоде́нствии – воздержа́ние, к бли́жним любо́вь, ко враго́м всепроще́ние, в до́брых де́лех преуспе́яние. Изба́ви нас от вся́каго искуше́ния и от окамене́ннаго нечу́вствия, в стра́шный же день Суда́ сподо́би нас хода́тайством Твои́м ста́ти одесну́ю Сы́на Твоего́, Христа́ Бо́га на́шего, Ему́же подоба́ет вся́кая сла́ва, честь и поклоне́ние со Отце́м и Святы́м Ду́хом, ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

8 июля Православная Церковь празднует преставление ко Господу святых благоверных супругов Петра и Февронии Муромских.


В России в этот день отмечается День семьи, любви и верности, так как святые супруги явили нам пример идеальной супружеской жизни, христианской любви и преданности. Святые Петр и Феврония считаются покровителями православной семьи и брака.


Господь свёл эту чету удивительным образом. Брат муромского князя Петр, заболев тяжким недугом, отправился на поиски лекаря в Рязанские земли. Там он встретил Февронию. Девушка согласилась исцелить князя при условии, что он станет её мужем. После своего выздоровления Петр сдержал обещание и взял Февронию в жены.


За свою земную жизнь святая чета показала невероятную преданность друг другу. Все радости и невзгоды они привыкли делить пополам. Даже когда муромские бояре взбунтовались против княжны из крестьянского сословия и потребовали у князя отказа от престола, Петр не оставил Февронию и вместе с ней покинул город. Вскоре после их ухода начались распри и смута, сам народ попросил князя вернуться и занять место законного правителя.


Перед смертью по благочестивому обычаю супруги приняли монашеский постриг с именами Давид и Ефросиния. Святые Петр и Феврония скончались в один день. Они завещали положить их в один гроб, который давно для себя приготовили. И по сей день мощи муромских чудотворцев покоятся в общей раке.


День памяти святых супругов отмечается дважды в году: также их память празднуется в воскресенье, предшествующее 19 сентября, в честь перенесения мощей.


Мощи святых покоятся в Свято-Троицком женском монастыре города Мурома. Каждый год 8 июля в Муром съезжаются тысячи людей, среди которых бывают и первые лица государства. О первой настоятельнице монастыря, возродившей его из руин, — игуменье Тавифе (Горлановой), о том, как в древней обители проходит праздник и как строится сегодня монашеская жизнь, корреспонденту «Журнала Московской Патриархии» рассказали настоятельница Троицкого монастыря игумения Арсения (Москокова) и духовник обители священник Алексий Вилков. Читайте на нашем сайте репортаж «Радость, которую ни с чем не сравнить»

16 июля Православная Церковь празднует перенесение честных мощей святителя Филиппа, митрополита Московского и всея Руси.


Святой Филипп (в миру Феодор) происходил из знатного рода бояр Колычевых. Феодор был первенец боярина и его богобоязненной супруги Варвары. По примеру своего отца, Феодор начал военную службу, и его ожидало блестящее будущее, но сердце его не лежало к благам мира. Он тайно от всех, в одежде простолюдина, оставил Москву и направился в Соловецкую обитель. Здесь в течении девяти лет он безропотно нес тяжкие труды послушника, работал, как простой селянин, то на огороде, то в кузнице и пекарне. Наконец, по общему желанию братии, был поставлен в пресвитера и игумена.


В этом сане он ревностно заботился о благосостоянии обители в материальном, а больше — в нравственном отношении. Вскоре Филиппа вызвали в Москву для духовного совета, где при первом же свидании с царем он узнал, что для него назначена кафедра митрополита. Филипп согласился, но требовал уничтожения опричнины. Архиереи и бояре уговаривали Филиппа не настаивать усиленно на этом требовании из уважения к самодержавию царя и смиренно принять сан. Филипп уступил воле царя, видя в ней Божие избрание.


В первое время святительства Филиппа (1567–1568 гг.) утихли ужасы опричнины, но так было недолго. Опять начались грабежи и убийства мирных граждан. Филипп несколько раз в уединенных беседах с царем старался вразумить его, но видя, что убеждения не помогают, решился действовать открыто.


Тогда Иоанн велел судить Филиппа. Нашлись клеветники с ложными обвинениями против святителя, которому не дали возможности изобличить их, и он был осужден на лишение кафедры.


8 ноября, в праздник архангела Михаила, святитель в последний раз служил в Успенском соборе. Ворвались опричники, сорвали со святителя облачение и, одев в оборванную монашескую рясу, вывели его вон из храма, посадили на дровни и с ругательствами повезли в один из московских монастырей. Народ с утра до вечера толпился вокруг обители, желая увидеть хоть тень славного святителя, и рассказывал о нем чудеса. Тогда Иоанн велел перевести его в Тверской Отрочь монастырь.


Год спустя царь со всей дружиной двинулся против Новгорода и Пскова и отправил впереди себя опричника Малюту Скуратова в Отрочь монастырь. Святой Филипп за три дня предсказал о предстоявшей своей кончине и приготовился к ней принятием Святых Таин. Малюта с лицемерным смирением подошел к святителю и просил благословения царю. «Не кощунствуй, — сказал ему святой Филипп, — а делай то, зачем пришел». Малюта бросился на святителя и задушил его. Тотчас же вырыли могилу и опустили в нее священномученика на глазах Малюты (23 декабря 1569 г.).


После мученической кончины святителя Филиппа тело его было погребено в Отроче монастыре, в Твери. Иноки Соловецкой обители, где он прежде был игуменом, испросили в 1591 году позволение перенести его мощи в свой монастырь. Многострадальное нетленное тело было положено в могилу, приготовленную епископом Филиппом для себя еще при жизни, под папертью храма преподобных Зосимы и Савватия Соловецких, около гроба старца Ионы (Шамина), любимого наставника его в монашеских подвигах.


29 апреля 1646 года игумену Соловецкой обители Илии послана была грамота Патриарха Иосифа о торжественном открытии мощей святителя и чудотворца Филиппа. 31 мая мощи переложили в новую раку и поставили в Преображенском соборе.


В 1652 году Никон, тогда еще митрополит Новгородский, предложил перенести в Москву мощи трех святителей-мучеников: митрополита Филиппа, Патриархов Иова и Ермогена. По благословению Патриарха Иосифа митрополит Никон отправился в 1652 году в Соловки за мощами святителя Филиппа и торжественно перенес их в Москву. В руки святого была вложена покаянная грамота царя Алексея Михайловича, в которой он молил о прощении грехов своего прадеда Иоанна Грозного, «склоняя» свою власть перед властью церковной. 3 июля (16 июля по новому стилю) святые мощи встречали в Москве: «пастырь, невинно изгнанный, был возвращен на свой престол». В Успенском соборе «на самой средине стоял он 10 дней» и во все дни с утра до вечера был звон, как в Пасхальную неделю. Затем святые мощи были поставлены в Успенском соборе у южной двери алтаря.


На месте встречи мощей святителя Филиппа московским духовенством и народом был воздвигнут крест, от которого получила свое название Крестовская застава в Москве (у Рижского вокзала).

Православный журнал "Фома"

 

Молясь о прекращении непогоды, христиане традиционно обращаются за поддержкой к Илье Пророку, так как мы знаем из истории его жития, что ему при жизни Бог даровал возможность управлять стихиями.

Важно понимать при этом, что молясь святым, мы не просим их как волшебников о чуде. Мы просим их стать нашими сомолитвенниками, чтобы они вместе с нами молились Богу о помощи нам.

Молитва во время проливных дождей

Влады́ко Го́споди Бо́же наш, дре́вле ревни́теля Илию́ про́рока твоего́ мольбу́ послу́шавый, и е́же на вре́мя дождь удержа́ти изво́ливый: и ны́не человеколюби́вый Тво́рче, и ми́лостивый Го́споди, при́зри и на нас смире́нных и недосто́йных рабо́в Твои́х смире́нныя мольбы́, и я́ко щедр пре́зри на́ша прегреше́ния, и умоле́н быв от сама́го Твоего́ человеколю́бия, пода́ждь ве́дро достоя́нию Твоему́, и со́лнце просвети́ на тре́бующыя и прося́щыя от Тебе́ ми́лости: возвесели́ лице́ земли́ ни́щих ра́ди люде́й Твои́х, младе́нец же и скот и ины́х всех живо́тных, и́хже насыща́еши Твои́м благоволе́нием, и дае́ши пи́щу им во бла́го вре́мя. Ей, Го́споди Бо́же наш, не отри́ни вотще́ мольбу́ на́шу, ниже́ посрами́ нас от ча́яния на́шего, но пощади́ нас по ми́лости Твое́й, и посети́ щедро́тами Твои́ми: исчеза́ют бо всу́е дни́е на́ши, и оскудева́ет в боле́зни живо́т наш: не погуби́ у́бо нас беззако́ний ра́ди на́ших, и́миже негодова́ние в я́рость Твою́ на себе́ привлеко́хом: но сотвори́ с на́ми по ти́хости Твое́й, и по мно́жеству ми́лости Твоея́ се бо душе́ю сокруше́нною, и ду́хом смире́нным пред Тобо́ю припа́даем, и я́ко раби́ непотре́бни, па́че же бо́льшия ка́зни досто́йни, в покая́нии умиле́нно Тебе́ вопие́м: согреши́хом и беззако́новахом, и прегреши́хом во всем, за́поведи Твоя́ преступа́юще, и сего́ ра́ди вся, я́же наво́диши на ны, и́стиною и судо́м наво́диши: но не до конца́ тле́нию, гла́ду же и поги́бели преда́ждь нас, ниже́ да потопи́т нас бу́ря водна́я: но во гне́ве ми́лости помяни́, и ту́не щедро́т Твои́х ра́ди уми́лостивися, и твое́ созда́ние и де́ло рук Твои́х я́ко благ поми́луй, и от вся́каго зла ско́ро изба́ви.Твое́ бо есть, е́же ми́ловати и спаса́ти нас Бо́же наш, и Тебе́ сла́ву возсыла́ем, Отцу́, и Сы́ну, и Свято́му Ду́ху, ны́не и при́сно, и во ве́ки веко́в. Ами́нь.
-------
Перевод на русский язык: Влады́ка Го́споди Бо́г наш, в дре́вности ревни́теля Твоего Илью́ про́рока мольбу́ послу́шал, и на вре́мя дождь изво́лил удержа́ть: и ны́не человеколюби́вый Тво́рец, и ми́лостивый Го́сподь, посмотри и на нас смире́нных и недосто́йных рабо́в Твои́х смире́нные мольбы́, и как щедрый не обращай внимания на на́ши прегреше́ния, и был умолён самим Твоим человеколю́бием, пода́й ясную погоду по достоя́нию Твоему́, и пусть со́лнце свети́т тре́бующим и прося́щим от Тебя ми́лости: сделай радостным лицо земли́ ра́ди ни́щих люде́й Твои́х, младе́нцев и скот и всех других живо́тных, которые насыщаются Твои́м благоволе́нием, и Ты даёшь им пищу их в своё время (Пс.144:15, также Пс.103:23). О Го́споди Бо́же наш, не отвергни напрасно мольбу́ на́шу, не посрами́ нас от наших ожиданий, но пощади́ нас по ми́лости Твое́й, и посети́ щедро́тами Твои́ми: исчеза́ют всу́ете дни́ на́ши, и оскудева́ет в боле́знях жизнь наша: не погуби́ нас из-за беззако́ний на́ших, которыми негодова́ние в я́рость Твою́ на себя привлекли: но сотвори́ с на́ми по кротости Твое́й, и по мно́жеству ми́лости Твоей, потому что душой сокрушённой, и ду́хом смире́нным перед Тобо́й припа́даем, и словно рабы непотре́бные, наиболее бо́льших нака́зний досто́йны, в покая́нии с умилением Тебе́ вопиём: согреши́ли и жили беззаконно, и прегрешили во всём, за́поведи Твои преступих, и поэтому всё, что Ты наво́дишь на нас, справедливо и судо́м наво́дишь: но не до конца́ тле́нию, голоду и смерти преда́й нас, и не потопи́т нас бу́ря морская: но во гне́ве ми́лости помяни́, и даром щедро́т Твои́х ра́ди смилуйся, и твоё созда́ние и де́ло рук Твои́х, словно благ — поми́луй, и от вся́кого зла быстро изба́вь. Потому что Ты милуешь и спасаешь нас, Боже наш, и Тебе славу воссылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и всегда, и во веки веков. Ами́нь.

1 июля 2024 года, через неделю после праздника Троицы (Пятидесятницы), на следующий день после праздника Всех святых, у православных христиан начинается Петров пост.


Дата празднования Дня Святой Троицы зависит от даты празднования Пасхи, поэтому в зависимости от того, поздняя была Пасха или ранняя, Петров пост может длиться от 8 до 42 дней. В 2024 году пост продлится 11 дней.


Пост называется Петровым в честь святых апостолов Петра и Павла. Он установлен в память о том, как апостолы постились перед евангельской проповедью всему миру. Этот пост еще называют Апостольским. Заканчивается Петров пост всегда 12 июля, в день памяти святых первоверховных апостолов Петра и Павла.


Петров пост не является строгим. Во все дни поста, кроме среды и пятницы, верующие могут вкушать рыбу. Мясо, яйца и молочные продукты есть не дозволяется. При этом если в среду или пятницу празднуется память святого храма или святого, которому положено «всенощное бдение», то и в эти дни разрешается употребление в пищу рыбы. Однако если день памяти святых апостолов Петра и Павла приходится на среду или пятницу, то он считается постным (как в этом году).


О Петровом посте известно с самых первых веков христианства. Первые сведения о нем содержатся в «Апостольском предании» святого Павла, но тогда христиане не связывали этот пост с именем Петра и Павла. Он устанавливался для тех, кто по какой-то причине не смог поститься в Великий пост перед Пасхой.


Когда в Константинополе построили храм во имя апостолов Петра и Павла, то он был освящен в день памяти апостолов — 12 июля по новому стилю.


Петров пост, как и любой из четырех многодневных постов в году, призывает нас к самосовершенствованию, к победе над грехами и страстями. В дни поста мы пытаемся прочувствовать, что тело должно стремиться к душе, а душа — к духу. И весь человек должен быть устремлен к Богу. Пост — это наше добровольное воздержание во славу Божию.


Не каждый верующий может поститься так строго, как это предписывает Церковь, но каждый из нас может засвидетельствовать то, что он часть Церкви, — соблюдая пост в меру своих сил и со всей искренностью. Меру поста лучше всего согласовать со своим духовником.

​29 Мая Праздник Преполовения Пятидесятницы
Попразднство Пасхи


Праздник Преполовения — малый Господский праздник, отмечаемый посередине между Пасхой — Воскресением Христовым и Пятидесятницей — Сошествием Святого Духа на апостолов.

Несмотря на то, что этот праздник не входит в число Двунадесятых и Великих, в богослужении он занимает особенное место. Он празднуется целых восемь дней, и заканчивается отданием.

Богослужение этого дня посвящено Самому Христу, его проповеди и учению. В богослужебных текстах праздника подчёркнуто противопоставляется учение Спасителя учению книжников и фарисеев, исказивших Откровение, данное Богом в Ветхом Завете. Скорее всего из-за этого на иконах праздника стал изображаться сюжет из Евангелия от Луки (Лк. 2:42-52), когда Христос в 12 лет беседует с книжниками в Иерусалимском храме и те удивляются Его словам.

Звучит тема о Христе как источнике Воды: Живой:Кто жаждет, иди ко Мне и пей
(Ин. 7:37).

22 июня - Троицкая родительская суббота

Заупокойные службы-это самый лучший адвокат о душах усопших.

Заупокойные службы обладают такой силой, что могут даже вывести душу из ада.

Преподобный Паисий Святогорец.

Время начало служб в пятницу и в субботу смотрите в расписании

22 мая Православная Церковь празднует перенесение мощей святителя и чудотворца Николая из Мир Ликийских в Бар.


Николай Чудотворец родился в 270 году в городке Патары, который располагался в области Ликии в Малой Азии и был греческой колонией. Родители будущего архиепископа были христианами. Они были весьма состоятельными людьми и активно помогали бедным.


Как говорит житие, святитель с детства полностью посвятил себя вере, много времени проводил в храме. Повзрослев, стал чтецом, а затем и священником в церкви, где настоятелем служил его дядя, епископ Николай Патарский.


После смерти родителей Николай Чудотворец раздал все свое наследство бедным и продолжил церковное служение. В годы, когда отношение римских императоров к христианам стало более терпимым, но гонения тем не менее продолжались, он взошел на епископский престол в Мире. Сейчас этот городок называется Демре, он расположен в провинции Анталия в Турции.


Нового архиепископа люди очень полюбили: он был добрым, кротким, справедливым, отзывчивым — ни одна просьба к нему не оставалась без ответа. При всем этом Николай запомнился современникам как непримиримый борец с язычеством — разрушал идолов и капища, и защитник христианства — обличал еретиков.


Еще при жизни святитель прославился многими чудесами. Спас город Миры от страшного голода своей горячей молитвой ко Христу. По его молитве спасались тонущие на суднах моряки, он выводил из заточения в тюрьмах неправедно осужденных.


Николай Чудотворец дожил до глубокой старости и почил около 345-351 годов. Его мощи были нетленными. Первое время они покоились в кафедральной церкви города Миры Ликийские, где он служил архиепископом. Они мироточили, и миро исцеляло верующих от разных недугов.


В 1087 году часть мощей святого перенесли в итальянский город Бари, в церковь святого Стефана. Спустя год после спасения мощей там возвели базилику во имя святителя Николая. Сейчас у мощей святого могут помолиться все желающие — ковчег с ними по сей день хранится в этой базилике. Спустя несколько лет оставшаяся часть мощей была перевезена в Венецию, а в Мирах осталась небольшая частица.


Православные христиане праздную память Николая Угодника трижды в году. 19 декабря по новому стилю вспоминается день преставления святого (Никола Зимний), 11 августа — его день рождения (Никола Летний), а 22 мая (Никола Вешний) верующие вспоминают перенесение мощей святителя и чудотворца Николая из Мир Ликийских в Бар, которое произошло в 1087 году.

21 мая Церковь празднует память святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова.


Любимый ученик Иисуса прожил около ста лет, когда Богом было открыто ему, что дни его сочтены. Тогда апостол велел своим ученикам выкопать могилу, попрощаться и оставить его там, засыпав землей. Когда же через некоторое время ученики вернулись, то не обнаружили тела Иоанна. Однако весной, 21 мая по новому стилю, древние христиане наблюдали на этом месте удивительное явление: от могилы апостола исходил тонкий целительный прах. В честь этого чуда и установлен был в этот день церковный праздник.


Согласно Евангелию, Иоанн был призван вместе со своим старшим братом Иаковом, когда они, сидя в лодке, чинили сети. Оставив отца, братья последовали за Иисусом. Оба они, «сыны грома», как назвал их, видимо, за взрывной характер, Господь, - избранные ученики Христа, но Иоанн – самый молодой из апостолов и единственный, кто вместе с Богородицей стоял у Креста. Именно ему было завещано Спасителем опекать Богоматерь, и он заботился о Ней до Ее Успения, и лишь потом отправился на свою апостольскую проповедь в Малую Азию, в Эфес.


Во время морского путешествия корабль, на котором плыл Иоанн вместе со своим учеником Прохором, настигла буря. После кораблекрушения апостол пропал, и лишь через 40 дней на глазах у своего ученика живым был выброшен на берег.


Проповедь Иоанна в Эфесе (на территории современной Турции) сопровождалась чудесами, воскрешениями и исцелениями, и многие язычники, видя происходящее, стали христианами.


Тогда император велел казнить Иоанна, но ни яд, ни кипящее масло не подействовали на святого, и единственное, что оставалось языческому правителю, это сослать апостола и его ученика Прохора на остров Патмос. По пути туда Иоанну не раз пришлось ради спасения команды и стражников показывать Господни чудеса, и вскоре на корабле не осталось неверующих. Стража готова была отпустить пленника, но он велел ей исполнить свой долг.


На Патмосе апостол прожил долгие годы, продолжая обращать людей к Богу. Там ему был явлено видение, которое легло в основу последней Книги Священного Писания – Апокалипсиса (Откровения), – рассказывающей о будущем человечества.


Когда же стало известно, что гонения на христиан прекратились, Иоанн вернулся в Эфес, где умер своей смертью в преклонных годах. Он провел последние свои годы в посте и молитве, и, не имея сил произносить длинные проповеди, говорил лишь: «Любите друг друга», утверждая, что соблюдения этой Божьей заповеди может быть достаточно, чтобы войти в вечную жизнь.


Помимо единственной пророческой книги Нового Завета – Апокалипсиса – апостолом Иоанном были написаны Евангелие, которое заметно отличается от трех так называемых синоптических Евангелий (Марка, Матфея, Луки), и три послания, адресованных всем христианам. Во всех творениях Иоанна Богослова основная мысль о любви: «Любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» (1 Ин. 4: 7-8). Поэтому Иоанна Богослова называют Апостолом Любви.

19 мая Церковь вспоминает святого праведного Иова Многострадального.


Праведный Иов жил в местности под названием Уц. Он был богат и богобоязнен, непорочен, справедлив и удалялся от зла (Иов 1:1). Десять детей было у Иова: семеро сыновей и три дочери.


Однажды сатана пришел к Богу и стал утверждать, что Иов богобоязнен, потому что Бог даровал ему благополучие. Но будет ли Иов так же любить Бога, если у него все это отнять?


Бог разрешил сатане отнять у Иова все, что тот имел: и богатство, и детей. Иов принял это испытание и ни слова не сказал против Бога: Наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь. Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно! (Иов 1:21).


Тогда сатана наслал на Иова проказу. Иова выгнали из города, он был вынужден сидеть в пыли у дороги и соскребать черепком струпья со своего тела. Видя мучения мужа, жена Иова предлагала ему похулить Бога и немедленно умереть. Но Иов оставался непреклонен: Неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем? (Иов 2:10).


К Иову пришли его друзья. Семь дней они молча сидели рядом с ним и оплакивали его страдания. Они утешали его, пытались ему помочь: ведь не мог Бог зря наказать Иова, значит, Иову надо вспомнить, в чем он согрешил перед Богом. Но Иов твердо знал, что перед Богом он чист: он страдает безвинно.
Иов обратился к Богу с молитвой. Скорбя, он просил, чтобы Сам Бог засвидетельствовал его невиновность. И Господь ответил ему. Он показал ему красоту сотворенного мира, и это — само явление Господа, Его слова — и стали ответом для Иова.


Праведник раскаялся в своих мыслях: Я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле (Иов 42:6). Иов был прощен, благополучие его было восстановлено: проказа прошла, родились новые дети, вернулось богатство. Он прожил еще 140 лет и умер в глубокой старости.

 

Смысл присутствия Книги Иова в Ветхом Завете — показать, что Ветхий Завет не самодостаточен. Что это — приготовление к тем откровениям, которые получит человечество через Пришествие Христа и будут запечатлены в Новом Завете и церковном Предании.

Православный журнал "Фома"

 

Этим людям, этим женщинам не открывал Христос, как двенадцати избранным им апостолам, тайн будущего, они не знали ни смысла его смерти, ни тайны грядущей победы, грядущего воскресения. Для них смерть учителя и друга была смертью, концом, и притом страшной и позорной смертью, страшным концом и обрывом. Они стояли у Креста только потому, что любили Иисуса, и, любя, сострадали Ему. Они не оставили это бедное, измученное тело, но совершили все то, что извечно совершает любовь при последнем расставании.

Те, кого просил Христос побыть с Ним в час страшного борения, когда, по слову Евангелия, начал он «ужасаться и тосковать», те — бросили его, бежали, отреклись. Те же, кого Он ни о чем не просил, остались верными своей простой человеческой любви. «А Мария стояла у гроба и плакала». Так сквозь все века плачет любовь, как сам Христос плакал у гроба друга своего Лазаря. И вот — эта любовь первая узнала о победе; этой любви, этой верности первой дано было узнать, что не надо больше плакать, что «поглощена смерть победой» и нет и не будет уже никогда этой безнадежной разлуки.

Так вот, значит, смысл этого воскресенья жен-мироносиц. Оно напоминает о том, что любовь и верность одни сияли тогда, в той безнадежной тьме. Оно зовет нас к тому, чтобы не умерли и не исчезли ни верность, ни любовь в мире. Оно судит наше малодушие, наш страх, наше вечное и рабское самооправдание. Таинственные Иосиф и Никодим, или эти женщины, идущие на рассвете ко гробу, — так мало места занимают в Евангелии. И однако именно здесь решается вечная судьба каждого из нас.

Мне думается, что именно в наши дни мы особенно нуждаемся в воспоминании об этой любви и о простой человеческой верности. Ибо наступило время, когда и их развенчивает воцарившееся в мире злое учение о человеке и человеческой жизни. Веками, слабо, но светил и мерцал в мире отблеск верности, любви, сострадания, что молча присутствовали при страданиях всеми брошенного Человека. И нам как за соломинку надо хвататься за все то в нашем мире, что еще живет теплом, светом простой, земной человеческой любви. Любовь не спрашивает человека о теориях и идеологиях, она обращена к его сердцу и его душе.

Грохотала человеческая история, рождались и падали царства, строилась культура, бушевали кровопролитные войны, но всегда, неизменно над землей, над этой смутной и трагической историей светил образ женщины. Образ заботы, самоотдачи, любви, сострадания. И не будь этого присутствия, не будь этого света, наш мир, несмотря на все его успехи и достижения, был бы всего лишь страшным миром.

Можно не преувеличивая сказать, что человечность человека спасала и спасает женщина, и спасает не словами, не идеями, а вот этим своим молчаливым, заботливым, любящим присутствием. И если, несмотря на все зло, царствующее в мире, не прекращается тайный праздник жизни, если он празднуется в бедной комнате, за нищенским столом так же радостно, как во дворце, то радость и свет этого праздника в ней, в женщине, в ее никогда не иссякающей любви и верности. «Вина не хватило...» И пока она тут — мать, жена, невеста — хватит вина, хватит любви, хватит света на всех.

Протопресвитер Александр Шмеман

Картина: Уильям Бугро. Жены-мироносицы у Гроба Господня. 1876

18 МАЯ ПРАЗДНОВАНИЕ ИКОНЫ БОЖИЕЙ МАТЕРИ "НЕУПИВАЕМАЯ ЧАША"

ЯВЛЕНИЕ ИКОНЫ МИРУ

Икона Богоматери НЕУПИВАЕМАЯ ЧАША явилась миру как неистощимый источник помощи для тех, кого неодолимо влечёт губительная страсть винопития. Явление образа произошло в 1878 году. Одержимый недугом пьянства крестьянин Ефремовского уезда Тульской губернии, заслуженный отставной солдат пропивал всё, что находил в своём доме, и практически дошёл до нищенского состояния. От непомерного пьянства у него даже отнялись ноги, но пить он не переставал.

И вот этому совершенно уже опустившемуся человеку однажды во сне явился светоносный старец, повелев идти в монастырь города Серпухова и отслужить перед иконой Божией Матери «Неупиваемая Чаша» молебен, после чего он будет исцелён от пагубного недуга.

Без гроша в кармане, не владея ногами, крестьянин не рискнул отправиться в путешествие. Но святой старец явился ему второй, третий раз и уже настолько грозно приказал исполнить повеление, что несчастный пьяница немедленно отправился в путь, преодолевать который ему пришлось на четвереньках.

Придя в монастырь и рассказав о своих сновидениях, страждущий попросил отслужить молебен. Но никто в монастыре не знал иконы Божией Матери с названием Неупиваемая Чаша. Тогда кому-то пришла мысль: а не та ли это икона Богородицы, которая висит в проходе из храма в ризницу с изображением чаши. И каково же было удивление всех, когда на обратной стороне иконы действительно увидели надпись: «Неупиваемая Чаша». Знаменательно было и то, что, взглянув на икону преподобного Варлаама, ученика святителя Московского Алексия, недугующий крестьянин сразу же узнал того старца, который являлся ему во сне. Из Серпухова он возвратился вполне здоровым.

Весть о чудном прославлении иконы Божией Матери Неупиваемая Чаша быстро распространилась не только в Серпухове, но и по всей России. Одержимые страстью пьянства, их родные и близкие спешили к чудотворной иконе с молитвами об исцелении от недуга, и многие, очень многие, приходили уже для того, чтобы возблагодарить Богородицу за Её милость.

В настоящее время в возрождённом Серпуховском Высоцком монастыре каждое воскресенье по окончании Божественной литургии совершается молебен с акафистом и водоосвящением, за которым поминают имена тех, кто страдает пристрастием к винопитию и нуждается в благодатной помощи Божией Матери.

ЧТО ИЗОБРАЖАЕТ ИКОНА БОЖЬЕЙ МАТЕРИ "НЕУПИВАЕМАЯ ЧАША"?

По иконографии она относится к типу одного из древнейших изображений Божией Матери — «Оранта», только Богомладенец написан стоящим в чаше. Чаша с благословляющим Богомладенцем — это чаша Причащения, источающая приступающим к нем с верою все благословения, дарованные грешному роду человеческому искупительным подвигом Господа нашего Иисуса Христа. Эта чаша действительно Неупиваемая, или неиспиваемая, потому что Агнец ее «всегда ядомый и никогда же иждиваемый».

А Матерь Божия с воздетыми вверх пречистыми руками, как могучий первосвященник, ходатайственно возносит Богу эту Жертву — Своего закланного Сына, заимствовавшего плоть и кровь от Ее пречистых кровей, в пренебесный жертвенник за спасение всего мира, и предлагает в снедь верным. Она молится за всех грешников, всем хочет спасения, вместо низких губительных пристрастий призывает к неистощимому источнику духовной радости и утешения. Она возвещает что Неупиваемая чаша небесной помощи и милосердия уготована каждому нуждающемуся.

О ЧЕМ МОЛЯТСЯ ПЕРЕД ИКОНОЙ?

Перед иконой Божьей Матери "Неупиваемая Чаша" православные христиане молятся об исцелении от алкоголизма и наркомании – в церкви засвидетельствовано множество чудесных исцелений по молитвам перед этой иконой.

17 мая Православная Церковь совершает празднование в честь Старорусской иконы Божией Матери.


Сей образ Пресвятой Богородицы получил свое наименование по месту своего длительного пребывания - Старой Руссе, куда он был принесен греками из Ольвиополя еще в первые времена христианства на Руси. В Старой Руссе икона находилась до XVII века.


Во время моровой язвы 1655 года одному жителю города Тихвина было откровение, что мор прекратится, если туда будет принесена чудотворная Старорусская икона, а Тихвинская икона будет отправлена в Старую Руссу. После перенесения икон мор прекратился, но тихвинцы не вернули иконы и лишь в XVIII веке разрешили снять копию со Старорусской иконы, которая 4 мая 1768 года была привезена в Старую Руссу. В честь этого события было установлено празднество. 17 сентября 1888 года в Старую Руссу был возвращен и подлинник и установлена вторая праздничная дата.
Также чтимые списки этой иконы находятся в Успенском соборе Большого Тихвинского монастыря (икона 1888 года), Никольском приделе церкви Филиппа Апостола в Новгороде (икона XIX века), три иконы находятся в Старой Руссе (в Троицкой, Георгиевской церквях и Воскресенском соборе), а также в Церкви Успения Пресвятой Богородицы в селе Молочково Солецкого района Новгородской области.

Православный журнал "Фома"

 

Время от времени во время богослужения, особенно на всенощном бдении, мы слышим, как кто-то из певчих громко произносит слово «глас», после чего называет номер от 1 до 8. Что это значит?

Глас — это определенный набор мелодий, регламентирующий пение различных богослужебных текстов. Всего существует восемь гласов, первые четыре из которых основные (автентические), а следующие четыре производные (плагальные). Так, 5-й глас производный от 1-го, 6-й от 2-го и т. д.

Система гласов возникла в Средние века в Византии. Это было сделано для того, чтобы выработать единый стандарт церковного пения, который использовался бы во всех храмах империи.

Основатель осмогласия (т. е. системы восьми гласов) — преподобный Иоанн Дамаскин, святой, который на протяжении всей своей жизни писал богослужебные тексты.

На гласы исполняются такие песнопения, как тропари (главное песнопение дня, посвященное празднику или святому), кондаки (песнопение, раскрывающее важность святого или праздника), стихиры (песнопение, поющееся после коротких отрывков из псалмов), ирмосы (начало каждой песни канона) и прокимны (краткое изменяемое молитвословие, состоящее преимущественно из строк псалмов).

Каждый глас имеет свою особенность не только мелодическую, но и в содержательную.

Глас первый
Первый глас считается наиболее торжественным и величественным. На этот глас поется тропарь Кресту: «Спаси́, Го́споди, лю́ди Твоя́ и благослови́ достоя́ние Твое́, побе́ды на сопроти́вныя да́руя и Твое́ сохраня́я Кресто́м Твои́м жи́тельство»

Глас второй
Второй глас выражает благоговение и кротость. Это хорошо видно в тропаре Нерукотворенному Образу «Пречи́стому Твоему́ Образу покланя́емся, Благи́й, прося́ще проще́ния прегреше́ний на́ших, Христе́ Бо́же: во́лею бо благоволи́л еси́ пло́тию взы́ти на крест, да изба́виши, я́же созда́л еси́, от рабо́ты вра́жия. Тем благода́рственно вопие́м Ти: ра́дости испо́лнил еси́ вся, Спа́се наш, прише́дый спасти́ мир»

Глас третий
Третий глас сравнивают с морем: он бурный и неспокойный, глубоко задевает душу человека. Самое распространённое песнопение третьего гласа — кондак Рождеству Христову: «Де́ва днесь Пресу́щественнаго ражда́ет, и земля́ верте́п Непристу́пному прино́сит; А́нгели с па́стырьми славосло́вят, волсви́ же со звездо́ю путеше́ствуют: нас бо ра́ди роди́ся Отроча́ мла́до, преве́чный Бог»

Читать полностью https://foma.ru/chto-takoe-glasy-v-cerkvi.html

3 июня - Владимирской иконы Божией Матери

 

Православный журнал "Фома"

 

Эта икона чудесным образом уцелела, когда в 1238 году ордынцы ворвались во Владимир и подожгли Успенский собор. Вообще вся ее история — это история чудес, о чем свидетельствуют многочисленные сказания и повести о них, составленные в XII–XVI веках. Но пожалуй, самое большое чудо — это она сама.

«Окно есть окно»

Этот удивительный образ трудно описать словами — все они кажутся пустыми перед обращенным к нам взором Богородицы. В нем всё: жизнь и смерть, и воскресение, и вечность, и бессмертие.

Суть отношения русского православного народа к этой иконе, возможно, лучше всего выразил священник и философ Павел Флоренский:

«Вот, я смотрю на икону и… как чрез окно, вижу я Богоматерь и Ей Самой молюсь, лицом к лицу, но никак не изображению. Да в моем сознании и нет никакого изображения: есть доска с красками, и есть Сама Матерь Господа. Окно есть окно… А за окном — видение Пречистой. Иконописец показал мне Ее, он отверз завесу, а Та, Кто за завесой, — предстоит объективною реальностью».

Рождение национальной святыни

Появление икон Божией Матери церковное предание связывает с именем евангелиста Луки, который, обладая талантом художника, еще при жизни Девы Марии запечатлел Ее образ. Естественно, оригинал изображения до нашего времени не дошел, но осталось большое число копий.

Эксперты полагают, что Владимирская икона была создана в Константинополе в первой трети XII века. Потом Константинопольский патриарх подарил ее киевскому князю, и с 1131 года она находилась в Богородичном монастыре в Вышгороде. Ее с самого начала стали почитать как национальную святыню.

В 1155 году великий князь Андрей Боголюбский перенес ее во Владимир, вскоре ставший столицей Северо-Восточной Руси, а затем и всей Русской земли. После победы князя Андрея над волжскими булгарами в 1164 году она впервые упоминается в летописи как Богоматерь Владимирская.

Победительница Тамерлана

А в 1395 году по просьбе великого князя Василия I, который с войском стоял под Коломной, готовясь встретить Тамерлана, уже взявшего Елец и двигавшегося к Москве, митрополит Киприан с духовенством крестным ходом перенесли Владимирский образ в Москву, что, по преданию, и спасло город — Тамерлан безо всякой видимой причины развернул свои полки.

После этого на Кучковом поле, на месте, где московское духовенство встречало икону, в честь этой встречи (сретения) был построен Сретенский монастырь (в XVII веке его перенесли на нынешнее место на Большой Лубянке) и установлено всероссийское празднование.

В 1552 году накануне Казанского похода Иван Грозный молился перед Владимирской иконой, но в поход ее не взял — оставил в Москве как защитницу города.

Перед ней венчались на царство русские цари, в чине Большого крестного хода ее выносили из Успенского собора как главную святыню.

«Матушка Русь, законов которой никто не знает»

В XVII веке знаменитый царский изограф Симон Ушаков создал композицию «Древо государства Российского», или «Похвала Богоматери Владимирской»: в центре в овальном медальоне изображена Богоматерь Владимирская, внизу — Московский Кремль; из недр Успенского собора прорастает древо, по сторонам от которого стоят Иван Калита и митрополит Петр, а в ветвях — медальоны с портретами царей, патриархов, митрополитов, царевен и царевичей, святых и блаженных, в руках у которых свитки с текстами акафиста, славящего Богородицу (с 1930 года эта икона хранится в Третьяковской галерее).

Этот образ словно подтверждает мысль философа и публициста Василия Розанова о том, что «есть две России: одна — Россия видимостей, громада внешних форм с правильными очертаниями, ласкающими глаз; с событиями, определенно начавшимися, определенно оканчивающимися, — “Империя”, историю которой изображал Карамзин, разрабатывал Соловьев, законы которой кодифицировал Сперанский. И есть другая — “Святая Русь”, “матушка Русь”, законов которой никто не знает, с неясными формами, неопределенными течениями, конец которых непредвидим, начало безвестно: Россия живой крови, непочатой веры, где каждый факт держится не искусственным сцеплением с другим, но силой собственного бытия, в него вложенного».

Символом этой Святой Руси и стала Владимирская икона Божией Матери.

Тайна под драгоценной ризой

До 1918 года она хранилась в Успенском соборе Кремля слева от царских врат. Перед ней молились все российские святители и цари, ею благословляли в походы войска, она была свидетельницей самых драматических страниц российской истории.

После революции все кремлевские святыни были конфискованы. Владимирскую икону вначале направили на реставрацию, затем — в Третьяковскую галерею.

Пять веков образ Владимирской Богоматери был скрыт под сплошной драгоценной ризой — так уж принято было проявлять благоговение на Руси. И только когда в 1919 году реставраторы сняли этот металлический панцирь, из-под слоя копоти и поздних прописей открылась первоначальная живопись.

Да и то далеко не везде. Когда-то, судя по описанию в летописях, икона была покрыта драгоценной басмой, которая, по обычаю, не надевалась, как риза, на доску, а прикреплялась гвоздями непосредственно к живописному полю. Но татары, взявшие Владимир во время Батыева нашествия, сорвали этот драгоценный оклад, испортив красочный слой. Естественно, когда икона попала в Москву, ее пришлось поновлять. Потом это делали еще не раз. В конце концов краски XII века остались только на ликах.

Философия в красках

Удивительно, что именно в XX веке из привычного для православных объекта сакрального почитания икона превратилась в явление живого духа. И произошло это как раз тогда, когда страна повисла над пропастью. Новое открытие русской иконы тесно связано с предчувствием надвигающейся катастрофы. И честь его во многом принадлежит русским религиозным философам — Евгению Трубецкому, Павлу Флоренскому, Сергию Булгакову.

Православная Русь редко выражала себя в философском слове. Не потому ли исихазм (древняя монашеская аскетическая практика, которая учит «умному деланию» — священному покою, безмолвию и Иисусовой молитве) в ХIV веке пережил на Руси подъем, что именно молчание было стихией русского духа? Даже преподобный Серафим Саровский говорил, что дело веры не в рассуждениях земной мудрости, но в молчаливом сосредоточении духовных сил ради стяжания святости и бессмертия.

И философами наши предки называли монахов. И иконописцев, которые выражали свой духовный опыт с помощью образов.

***

Образ Владимирской Богоматери духовен. Но раскрывается он медленно и далеко не каждому. Он требует не только созерцания, но и молитвы. Людям нерелигиозным он кажется суровым, строгим, недоступным. Икона Владимирской Божией Матери преисполнена религиозной тайны. Но молящемуся она раскрывается. И в этом раскрытии лика — чудо иконы Владимирской Божией Матери. С 1989 год доступное каждому, подходящему к ней с молитвой в московском храме святителя Николая в Толмачах.

Борисова Марина

Неделя о самаряныне, или самарянке, — так называется пятое воскресенье после Пасхи.

 

Главная героиня евангельского отрывка, которое читается в этот день на литургии, — женщина из Самарии, с которой Христос вступает в беседу у колодца Иакова. В церковном предании сохранилось ее имя — Фотина или Фотиния. После разговора со Спасителем она стала христианкой, впоследствии привела много людей к Богу и приняла мученическую смерть за веру. Что необычного было в беседе Иисуса с этой женщиной и как образ самарянки может подсказать, что нужно делать, чтобы не только стяжать благодать Святого Духа, но и самому стать источником этой благодати для других людей?

О чем говорили Христос и самарянка? https://foma.ru/o-chem-govorili-hristos-i-samarjanka.html

 

Неделя о самаряныне, или самарянке, — так называется пятое воскресенье после Пасхи. Главная героиня евангельского отрывка, которое читается в этот день на литургии, — женщина из Самарии, с которой Христос вступает в беседу у колодца Иакова. В церковном предании сохранилось ее имя — Фотина или Фотиния. После разговора со Спасителем она стала христианкой, впоследствии привела много людей к Богу и приняла мученическую смерть за веру. Что необычного было в беседе Иисуса с этой женщиной и как образ самарянки может подсказать, что нужно делать, чтобы не только стяжать благодать Святого Духа, но и самому стать источником этой благодати для других людей?

 

«Пусть никто не ест хлеба самарян, ибо всякий, кто ест их хлеб, подобен тому, кто ест свинину». Поговорки подобные этой были в ходу среди иудеев во времена Христа. Они были яркими свидетельствами печальной закономерности: нередко самая лютая вражда возникает именно между теми, кто некогда был очень близок и дорог друг другу. Действительно, когда-то иудеи и самаряне были одним народом. Все они являлись потомками тех, кто вместе с Моисеем пришел из Египта в Палестину. Если иудеи населяли юг земли обетованной, то предки самарян жили на севере. Да, это были те евреи, из которых состояло Северное Израильское царство. В VIII веке до Р. Х. оно пало под натиском войска ассирийского царя Саргона II. Часть евреев была депортирована, а те, кто остался, смешались с язычниками, которых переселили сюда из других мест. Вера в Единого Бога не исчезла. Однако она претерпела большие изменения. Самаряне продолжали почитать закон Моисеев, читать его священные книги, но вместе с этим их религиозная жизнь впитала различные языческие представления и ритуалы.

 

За это иудеи гнушались самарянами. Они были для них хуже иноверцев. Они были предателями и осквернителями веры. Самаряне платили собратьям той же монетой. Из Галилеи в Иерусалим можно было пройти лишь по дороге, которая пролегала через территории самарян. Паломники-иудеи, кто шел этим путем, нередко подвергались насмешкам, оскорблениям и даже побоям. Поэтому самарянка крайне удивлена, что Христос просит у нее дать Ему воды.

 

Привлекает внимание не только это. Патриархальные законы той эпохи запрещали мужчине не то что общаться с женщиной наедине, но даже просто здороваться и заговаривать с ней на улице. Христос пренебрегает этим запретом. Наконец, еще один примечательный факт. Говорится, что самарянка пришла к колодцу в шестом часу, то есть по-нашему — в полдень. Это не случайная деталь. В Палестине женщины ходили за водой вместе, группой. И ходили обыкновенно или рано утром, или вечером. Не так жарко. Самарянка пошла одна и в самый зной. Очевидно, что она не хотела ни с кем пересекаться. И само Писание объясняет почему. Она была замужем пять раз. И сейчас она жила с мужчиной, который ей даже не муж. В то время даже третье замужество считалось чем-то из ряда вон выходящим. Очевидно, что женщина ощущает себя отверженной и преступницей перед лицом закона и общества. А потому она одна. Но тем более необычно ее общение со Христом.

 

Враг, женщина, да еще и с сомнительной репутацией, социальный изгой. Так на нее могли смотреть ученики Спасителя, которые были крайне изумлены тем, что Он с ней говорит. Неужели Учитель не мог найти более достойного собеседника? Ведь каждый день Его окружают добропорядочные люди, которые уж точно не расплескают тот дар воды живой, который Он предлагает этой сомнительной особе. И правда, почему ей?

На наше счастье, человеческие представления о порядочности и то, что думает Господь по этому поводу, существенно отличаются друг от друга. Зачастую мы видим и судим лишь по внешней картинке. Богу же открыто сердце человека. И для Него достаточно того, что самарянка не оправдывается. У нее хватает смелости быть честной и перед Христом, и перед собой. Видимо, она уже давно приняла всю правду о себе. Так что лукавить и юлить нет смысла. В ней уже давно живет глубокое осознание, что своими силами она ничего не может изменить. Ей может помочь лишь чудо. Поэтому она так цепко и хватается за слова Христа о грядущем Спасителе и Мессии. Господь видит, что самарянка исполнена решимости. Чтобы как-то изменить свою ситуацию, она готова не только внимать Его словам, но и действовать. Потому что хуже ее положения ничего другого быть не может. Наконец, Он видит, что в женщине нет корысти. Она не присвоит тот дар, который Он ей собирается вручить, себе. Она готова делиться им с другими людьми. Даже несмотря на то, что эти люди, возможно, принесли ей много боли. И действительно, первое, что делает самарянка, — бежит к своим единоплеменникам в город. Она проповедует о Христе с таким воодушевлением, что даже забывает в спешке свой кувшин. И проповедь ее такая горячая, что люди, несмотря на не самую лучшую репутацию этой женщины, следуют за ней и обретают Мессию.

 

Безжалостная честность перед самим собой и признание своих немощей, осознание того, что во мне самом нет достаточно сил, чтобы как-то радикально изменить ситуацию, потому что вся сила у Бога, готовность исполнять те заповеди, которые Господь предлагает мне на страницах Своего Евангелия, то есть бескорыстно служить окружающим во имя Христа, — вот что привлекает к человеку благодать Святого Духа. А потому, если наша душа иссохла и томится, как в знойный полдень в пустыне, вспомним о самарянской женщине. Возможно, ее образ подскажет нам, в каком направлении необходимо двигаться, чтобы обрести источник живой воды.

 

Священник Дмитрий БАРИЦКИЙ

13 июня 2024 года православные христиане празднуют великий двунадесятый праздник Вознесения на небо Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа

 

Вознесение Господне связывает нас со Вторым Пришествием Спасителя, напоминая человечеству о том, что расставание с Ним временно.


Дата праздника Вознесения Господня является переходящей. Празднование совершается на 40-й день после Пасхи. Вознесение Иисуса Христа на небо – одно из главных событий Священной истории. После Вознесения видимое земное присутствие Христа уступает место Его невидимому пребыванию в Церкви. Вознесению Господню предшествует один день предпразнства и восемь попразднства — до 21 июня.


Накануне Вознесения Церковь совершает Отдание Пасхи: последний раз в году совершается богослужение по пасхальному чину.


О том, как именно происходило Вознесение, рассказывается в Евангельском чтении дня. Когда Господь проводил учеников до Вифании, подняв руки, Он благословил их и стал отдаляться — возноситься на небо. Они поклонились Ему и возвратились в Иерусалим. Но не только горечь разлуки испытали апостолы, но и великую радость. Она продолжается до наших дней, потому как мы верим, что небо, потерянное человеком вследствие греха, теперь вновь открыто для нас.

 

Тропарь глас 4:

Возне́слся еси́ во сла́ве, Христе́ Бо́же наш,/ ра́дость сотвори́вый ученико́м,/ обетова́нием Свята́го Ду́ха,/ извеще́нным им бы́вшим благослове́нием,// я́ко Ты еси́ Сын Бо́жий, Изба́витель ми́ра.

Кондак глас 6:

Е́же о нас испо́лнив смотре́ние,/ и я́же на земли́ соедини́в Небе́сным,/ возне́слся еси́ во сла́ве, Христе́ Бо́же наш,/ ника́коже отлуча́яся,/ но пребыва́я неотсту́пный,/ и вопия́ лю́бящим Тя:// Аз есмь с ва́ми и никто́же на вы.

Задостойник, глас 5:

Велича́й, душе́ моя́,// возне́сшагося от земли́ на не́бо Христа́ Жизнода́вца.

Тя, па́че ума́ и словесе́ Ма́терь Бо́жию,/ в ле́то Безле́тнаго неизрече́нно ро́ждшую,// ве́рнии, единому́дренно велича́ем.

Молитва

Го́споди Иису́се Христе́, Бо́же наш, соше́дый с Небе́сных высо́т спасе́ния на́шего ра́ди и напита́вый нас духо́вною ра́достию во святы́я и пресве́тлыя дни Воскресе́ния Твоего́, и па́ки по соверше́нии земна́го служе́ния Твоего́ вознесы́йся от нас на не́бо со сла́вою и возседы́й одесну́ю Бо́га и Отца́! В сей “я́сный и всесве́тлый день Боже́ственнаго на небеса́ восхожде́ния” Твоего́ “земля́ пра́зднует и лику́ет, ра́дуется и не́бо Вознесе́нием днесь Творца́ тва́ри”, челове́цы славосло́вят непреста́нно, зря́ще заблу́ждшее и па́дшее естество́ свое́ на ра́мо Твое́, Спа́се, взе́млемо и на небеса́ вознесе́нное, А́нгели же веселя́тся, глаго́люще: Кто Сей, прише́дый во сла́ве, си́лен во бра́ни. Сей вои́стину Царь Сла́вы?! Сподо́би и нам немощны́м, земна́я еще́ му́дрствующим и плотоуго́дия, твори́ти непрестаю́щим, восхо́д Твой на не́бо стра́шный помышля́ющи и пра́зднующе, плотска́я и жите́йская отложи́ти попече́ния и со Апо́столы Твои́ми на не́бо ны́не взира́ти всем се́рдцем свои́м и все́ми помышле́ньми свои́ми, помина́юще, я́ко та́мо на небеси́ горе́ жи́тельство на́ше есть, здесь же на земли́ мы то́чию стра́нники и прише́льцы есмы́, отше́дшия из до́ма О́тча в страну́ дале́чу греха́. Сего́ ра́ди усе́рдно про́сим Тя, пресла́вным Вознесе́нием Твои́м, Го́споди, оживи́ на́шу со́весть, ея́же ну́жнейши ничто́же есть в ми́ре, возведи́ нас из пле́на сего́ грехо́внаго пло́ти и ми́ра и сотвори́ нас го́рняя му́дрствовати, а не земна́я, я́ко да не ктому́ себе́ угожда́ти бу́дем и жи́ти, но Тебе́ Го́споду и Бо́гу на́шему служи́ти бу́дем и порабо́таем, до́ндеже отреши́вшеся от уз пло́ти и проше́дши невозбра́нно возду́шныя мыта́рства, дости́гнем Небе́сных оби́телей Твои́х, иде́же, ста́вше одесну́ю Вели́чествия Твоего́, со Арха́нгелы и А́нгелы и все́ми святы́ми прославля́ти бу́дем Всесвято́е и́мя Твое́ со Безнача́льным Твои́м Отце́м и Пресвяты́м и Единосу́щным и Животворя́щим Твои́м Ду́хом, ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Величание

Велича́ем Тя,/ Живода́вче Христе́,/ и почита́ем е́же на Небеса́/ с пречи́стою Твое́ю Пло́тию// Боже́ственное вознесе́ние.

24 мая Православная Церковь вспоминает святых равноапостольных Кирилла и Мефодия — просветителей славянских народов. Также в это день отмечается День славянской письменности и культуры.


Братья Кирилл и Мефодий родились в греческом городе Солуни, в знатной, благочестивой семье. Старший из семи братьев, Мефодий, сначала, как и его отец был воеводой, младший, Константин (в схиме Кирилл), получил блестящее богословское образование, ему предстояло большое будущее, но он решил оставить мир и посвятить себя Господу. После десяти лет службы святой Мефодий принял монашество в одном из монастырей на горе Олимп (Малая Азия). Вскоре сюда же прибыл и его брат Константин.


Однажды святые братья были вызваны из монастыря правящим императором и направлены для евангельской проповеди к хазарам. На пути они остановились на некоторое время в городе Корсуни. Здесь святой Константин обнаружил Евангелие и Псалтирь, написанные «русскими буквами», и человека, говорящего по-русски, и стал учиться у этого человека читать и говорить на его языке. В Корсуни братья также чудесным образом обрели мощи священномученика Климента, папы Римского. Затем они отправились к хазарам, где, проповедуя евангельское учение, одержали победу в богословских диспутах с иудеями и мусульманами. Вернувшись домой, святой Константин остался в столице, а святой Мефодий получил игуменство в небольшом монастыре Полихрон, недалеко от горы Олимп, где он подвизался прежде.


Вскоре к императору пришли послы от моравского князя Ростислава, притесняемого немецкими епископами, с просьбой прислать в Моравию учителей для проповеди на родном для славян языке. Константин с помощью брата и учеников составил славянскую азбуку и перевел на славянский язык книги, без которых не может совершаться богослужение: Евангелие, Апостол, Псалтирь и избранные службы. После этого братья отправились в Моравию и начали проводить богослужение на славянском языке. Это случилось в 863 году. Немецкие епископы, совершавшие в моравских церквах богослужение на латинском языке, подали на Константина и Мефодия жалобу в Рим.


В 867 году братья были вызваны папой Римским на суд. Взяв с собой мощи святого Климента, папы Римского, святые Константин и Мефодий отправились в Рим, где были встречены с почестями. Папа Адриан одобрил и утвердил богослужение на славянском языке. В Риме святой Константин заболел, принял схиму с именем Кирилл и в 869 году скончался в возрасте 42 лет. Отходя к Богу, святой Кирилл заповедал своему брату святому Мефодию продолжать их общее дело – просвещение славянских народов светом истинной веры. Святой Мефодий просил папу Римского разрешить увезти тело брата для погребения его на родной земле, но папа приказал положить мощи святого Кирилла в церкви святого Климента, где от них стали совершаться чудеса.


После кончины святого Кирилла папа Адриан, по просьбе славянского князя Коцела, послал святого Мефодия в Паннонию, рукоположив его во архиепископа Моравии и Паннонии. Здесь святой Мефодий вместе со своими учениками продолжал распространять богослужение, письменность и книги на славянском языке. Это снова вызвало ярость немецких епископов. Равноапостольному Мефодию пришлось пережить немало неприятностей от инославных миссионеров, но он продолжал евангельскую проповедь среди славян и крестил чешского князя Боривоя и его супругу Людмилу, а также одного из польских князей. Святой Мефодий с помощью учеников перевел на славянский язык весь Ветхий Завет, кроме Маккавейских книг, а также Номоканон (Правила святых отцов) и святоотеческие книги (Патерик). Святитель скончался в 885 году в возрасте около 60 лет. Отпевание святителя было совершено на трех языках – славянском, греческом и латинском; он был погребен в соборной церкви Велеграда, столицы Моравии (ныне Чехия).


Принята очередность упоминания имен святых: в научных и научно-популярных текстах – сначала Кирилл, а потом Мефодий; в церковно-богослужебном обиходе – в обратном порядке (вероятно потому, что Мефодий имел более высокий сан, нежели его младший брат).


Ко дню памяти святых братьев в нашей стране приурочен праздник – День славянской письменности и культуры. В 1863 году Святейший Синод определил: в связи с празднованием тысячелетия обретения славянской азбуки установить ежегодное празднование в честь святых Кирилла и Мефодия – 11 (24 нов. ст.) мая. Праздник был возрожден в Российской Федерации в 1991 году. В этот день во многих славянских странах также проходят праздничные мероприятия и концерты.


На эту дату приходится день тезоименитства Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла.

"Чему смолоду научится человек, того в жизни и держится."

 

Свт. Тихон Задонский

24 мая, в день памяти святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, Святейший Патриарх Кирилл отмечает день тезоименитства (именины).


По традиции в этот день Предстоятеля Русской Православной Церкви поздравляют представители духовенства, власти, общественности, а также мировых христианских и других конфессий.


По словам Патриарха Кирилла, ежегодно вспоминая святых Кирилла и Мефодия, Церковь чтит их как великих просветителей, которые несли славянам «культуру, язык, но делали это не в отрыве от нравственных и духовных ценностей, не в отрыве от самого главного - целеполагания человеческой жизни».


– Их просветительство было направлено на то, чтобы люди становились святыми, чтобы достигалась главная цель бытия – соединение человека с Богом, освящение всей жизни, а значит, исключение из жизни всего того, что несут в себе грех и неправда, – сказал в одной из проповедей Святейший. Также Первосвятитель ранее отмечал, что святые Кирилл и Мефодий «не только проповедовали Христа, но они вместе с этой проповедью стали создавать письменность, а значит, основы культуры».


– Празднуя память святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, мы, конечно, обращаемся в будущее. Мы обращаемся с надеждой, что никакие искушения, испытания, соблазны, никакие новомодные идеи, пытающиеся разрушить нашу национальную корневую ценностную систему, неспособны будут это сделать, – подчеркнул Святейший Патриарх.

13 МАЯ
Радоница, день поминовения усопших
Попразднство Пасхи


Радоница — день поминовения усопших, установленный на девятый день после Пасхи. В период от Пасхи во всю Светлую седмицу особые богослужения по усопшим не служатся и не происходит гласного их поминовения, хоть они и поминаются на проскомидии на Литургии. Происходит это для того, чтобы подчеркнуть всепоглощающую радость о Христовом воскресении.

В Церкви издревле появилась традиция разделять с усопшими радость пасхальных дней после Светлой седмицы. Об этом свидетельствуют и древние святые. В частности, святитель Амвросий Медиоланский пишет: «Достойно и праведно есть, братие, после торжества Пасхи, которое мы праздновали, разделить радость нашу со святыми и мучениками и им, как участникам Страданий Господа, возвестить славу Воскресения Господня».

Этот день называется Радоницей, потому что в этот день приветствуют умерших радостной вестью о Воскресении Господа: живые «христосуются» с умершими.

ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ!

7 июня Церковь вспоминает Третье обретение честной главы Иоанна Крестителя, которое совершилось около 850 года.


О мученической кончине Предтечи Господня в 32 году по Рождестве Христовом повествуют Евангелия от Матфея (Мф. 14:1-12) и Марка (Мк. 6:14-29). Священное предание Апостольской Церкви сохранило некоторые подробности этих событий, происходивших незадолго до Распятия и Воскресения Христова.


После смерти Ирода Великого римляне разделили территорию Палестины на четыре части и в каждой части поставили правителем своего ставленника. Ирод Антипа получил от императора Августа в управление Галилею. У него была законная жена, но он оставил ее и сожительствовал с Иродиадой, женой своего брата. Пророк Иоанн неоднократно обличал его, но царь не посмел причинить ему зла, так как почитал Иоанна Крестителя как пророка и боялся народного гнева. Однако заключил святого Иоанна в темницу (Лк. 3, 19-20).


В день своего рождения Ирод устроил богатый пир, на котором перед гостями плясала Саломия, дочь Иродиады. Она так угодила этим Ироду, что он поклялся перед гостями дать ей все, чего бы она ни попросила. Иродиада научила дочь просить голову святого Иоанна Крестителя. Ирод боялся гнева Божиего, но не мог нарушить неосторожной клятвы.


Иоанну Крестителю отрубили голову и отдали Саломии.


После усекновения главы Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна, его тело было погребено учениками в самарийском городе Севастии, а честная глава сокрыта Иродиадой в бесчестном месте. Благочестивая Иоанна, жена царского домоправителя Хузы (Лк. 8, 3), тайно взяла святую главу, положила ее в сосуд и погребла на горе Елеонской — в одном из поместий Ирода.
Через много лет поместье перешло во владение благочестивому вельможе Иннокентию, который стал строить там церковь. Когда копали ров для фундамента, был обретен сосуд с честной главой Иоанна Крестителя. Иннокентий узнал о величии святыни по бывшим от нее благодатным знамениям. Так произошло Первое обретение главы. Иннокентий хранил ее с величайшим благоговением, но перед своей смертью, боясь, как бы святыня не была поругана неверными, он снова скрыл ее в том самом месте, где обрел. По его кончине церковь пришла в запустение и разрушилась.


Во время правления императора Константина Великого двум инокам, пришедшим на поклонение в Иерусалим, дважды явился святой Иоанн Креститель и указал место нахождения своей честной главы. Откопав святыню, иноки положили ее в мешок из верблюжьей шерсти и отправились домой, но по дороге встретили незнакомого горшечника, которому доверили нести драгоценную ношу. Тогда горшечнику явился сам Предтеча и велел бежать от нерадивых иноков вместе с ношей. В семье горшечника честная глава хранилась и передавалась из поколения в поколение в запечатанном сосуде, пока ею не завладел священник Евстафий, зараженный ересью арианства. Пользуясь чудодейственной силой, исходившей от главы, он совратил множество людей в ересь. Когда же его кощунство открылось, он бежал, закопав святыню в пещере близ Емессы, надеясь впоследствии снова забрать ее. Но Бог этого не допустил. В пещере поселились благочестивые иноки, и возник монастырь.


В 452 году архимандриту монастыря Маркеллу святой Иоанн указал в видении место сокрытия своей главы, и она была вновь обретена. Святыню перенесли в Емессу, а затем в Константинополь.


Третье обретение честной главы Иоанна Крестителя было около 850 года. Во время волнений в Константинополе в связи с ссылкой святителя Иоанна Златоуста (память 13/26 ноября) глава святого Иоанна была унесена в город Емесу. Оттуда во время набегов сарацин она была перенесена (около 810-820 гг.) в Команы и там была скрыта в земле. Когда иконопочитание было восстановлено, Патриарху Игнатию во время ночной молитвы было указано в видении место, где скрыта глава святого Иоанна Предтечи. Первосвятитель сообщил об этом императору, который послал посольство в Команы, и там глава была в третий раз обретена. Позже глава вновь была перенесена в Константинополь и здесь 25 мая положена в придворной церкви, часть святой главы находится на Афоне.


Сейчас честная глава Предтечи хранится в студийском Предтеченском монастыре.
В память усекновения главы святого Иоанна Крестителя Церковью установлен праздник и строгий пост, как выражение скорби христиан о насильственной смерти великого Пророка.

6 июня Православная Церковь вспоминает прославление в лике святых блаженной Ксении Петербургской, Христа ради юродиевой.


Блаженная Ксения родилась между 1719 и 1731 годами. В Петербурге она вышла замуж за придворного певчего Андрея Федоровича Петрова, однако в двадцать шесть лет овдовела. С этого времени она надела одежду мужа, раздала свое имущество, отказалась от всех земных удовольствий и стала жить на улицах Петербурга, пребывая в непрестанной молитве об упокоении своего мужа, который не успел покаяться перед смертью. Многие считали, что она лишилась рассудка от горя, однако обследовавшие ее полицейские признали ее абсолютно здоровой. На самом деле Ксения не обезумела, а сознательна приняла сложнейший христианский подвиг Христа ради юродства.


Странствуя по Петербургу, блаженная Ксения вела праведную жизнь, помогая страждущим и молясь за них. Когда шло строительство храма Смоленской иконы Божией Матери, Ксения тайно ходила по ночам на стройку и таскала кирпичи. Даже милостыню, «царя на коне», как она называла копейку, она отдавала беднякам. За это Господь наградил ее даром чудотворения и пророчества. Так, горожане стали замечать, что больные дети, которых держала на руках блаженная Ксения, выздоравливали. Если она брала что-то из лавки купца, то торговля начала идти успешно. Не раз святая помогала девушкам в браке, остерегая их от опасного жениха или предрекая счастливое замужество. А накануне Рождества 1761 года она бегала по улицам Петербурга и кричала людям, что надо печь блины — как правило, их пекли либо на Масленицу, либо на поминки. Несколько дней спустя в Летнем дворце скончалась императрица Елизавета Петровна. В 1764 году Ксения предсказала смерть нового императора Иоанна Антоновича.


Однажды блаженная Ксения пришла к своей знакомой Параскеве Антоновой — именно ей она некогда отдала во владение свой дом. «Вот ты тут сидишь да чулки штопаешь, а не знаешь, что тебе Бог сына послал!» — сказала Параскеве Ксения. Та, придя на Смоленское кладбище, увидела толпу людей, окруживших задавленную экипажем беременную женщину. Перед смертью женщина родила. Параскева взяла родившегося мальчика к себе и усыновила его.


Так, помогая людям и непрестанно молясь, блаженная Ксения несла подвиг юродства сорок пять лет и скончалась около 1803 года. Ее похоронили на Смоленском кладбище, рядом с тем самым храмом, во время строительства которого она по ночам носила кирпичи. А в 1988 году святая Ксения Петербургская была прославлена в лике святых.


Петербуржцы почитают несколько небесных покровителей своего города. Но блаженную Ксению они выделяют особо, именуя ее «небесным губернатором» Петербурга. Ее могила на Смоленском кладбище — одна из главных святынь Северной столицы. 6 июня 2024 года исполнилось 36 лет, как блаженная Ксения была прославлена Русской Церковью как блаженная.


Читайте в №6 за 2018 год и на нашем сайте репортаж из Санкт-Петербурга, посвященный памятным местам города, связанным с памятью блаженной, «Небесная покровительница Петербурга»:


http://e-vestnik.ru/reports/nebesnaya_pokrovitelnitsa

10 июля Церковь вспоминает обретение мощей семи Оптинских старцев: преподобных Амвросия, Льва, Макария, Илариона, Анатолия Старшего, Варсонофия и Анатолия Младшего. Оптинские старцы известны не только святой жизнью и духовной мудростью.
Им принадлежит удивительная, прекрасная по своей простоте, настроению и содержанию молитва, которую многие верующие читают по утрам.
Но все ли в ней так понятно и очевидно, как кажется на первый взгляд?

17 июня - память Святы́х ца́рственных страстоте́рпцев Импера́тора Никола́я, Императри́цы Алекса́ндры, Царе́вича Алекси́я, Вели́ких Княже́н О́льги, Татиа́ны, Мари́и, Анастаси́и и вместе с ними доктора Евгения Боткина от безбожныя власти замученных и убиенных.

В ночь с 16 на 17 июля 1918 года в Екатеринбуре убита Царская семья.

Еще будучи в Тобольске, великая княжна Ольга Николаевна переписала строчки стихотворения поэта Сергея Сергеевича Бехтеева, которое было посвящено и прислано великим княжнам Ольге и Татьяне Николаевнам в Тобольск в октябре 1917 года через графиню Анастасию Васильевну Гендрикову.

Пошли нам, Господи, терпенье
В годину буйных, мрачных дней
Сносить народное гоненье
И пытки наших палачей.

Дай крепость нам, о Боже правый,
Злодейство ближнего прощать,
И крест тяжелый и кровавый
С Твоею кротостью встречать.

И в дни мятежного волненья,
Когда ограбят нас враги,
Терпеть позор и униженья
Христос, Спаситель, помоги!

Владыка мира, Бог вселенной!
Благослови молитвой нас
И дай покой душе смиренной
В невыносимый смертный час...

И, у преддверия могилы,
Вдохни в уста Твоих рабов
Нечеловеческие силы
Молиться крепко за врагов!

НЕДЕЛЯ ВСЕХ СВЯТЫХ

Сегодня, по сути, личный праздник всех верующих.

Хотелось бы добавить «и всех и вся», но не выговаривается, слишком часто на вопрос «Кто твой небесный покровитель?» встречаешь лишь удивленный и непонимающий взгляд.

Хотя, Господь нас всех призвал к святости. Всех. Даже побирающегося немытого, дурно пахнущего и матерящегося Серегу, под папертью стоящего, но в храм не заходящего.
И он святым стать может, было бы на то его желание.

Так что смелое «хочу стать святым!» отнюдь не всплеск гордыни и неисполнимая задача.
Можно и даже нужно им стать.

Грешен, грешна и грешны? Не без этого. Но ведь святой человек отнюдь не безгрешен и ошибки совершает, и поступить неправильно может, и даже («ревнители» трепещите!) не всегда правило к причащению полностью вычитывает. Так что выражение «святой не ошибается» неправомочно.

Иное у святости есть – постоянное стремление к Богу и желание ни в чем Творца не огорчать, а Господь, как известно от святителя Златоуста «намерения целует».

Так что, если решил стать святым, то положи начало. Какое?
Да вот хотя бы это: «размышляй о Господе хотя бы сколько, сколько ты думаешь о состоянии своего кошелька» (святитель Николай Сербский).

И не нужно жаловаться, что нет святых поблизости, или искать их за тридевять земель. Они рядом. Глаза распахни.
Не было бы святых рядом с нами, то уже давно бы последняя труба дня ссудного финальный глас оттрубила…

С днем всех святых!

Протоиерей Александр Авдюгин

21 июля - Казанской иконы Божией Матери