А в Воскресенье ночью ты поймешь смысл жизни. Да-да, ни больше ни меньше. У Жизни есть смысл и есть имя, Имя Жизни — Иисус Христос. Он жив, Он рядом, и если ты любишь Его, то слова заканчиваются.
Это точка опоры. Не упустить бы шанс. Кто выплакал душу на Страстной седмице и наполнился силой и пением на Светлой, тот на вопросы о смысле жизни улыбается теплой улыбкой, а глаза его в это время лучатся.»
Протоиерей Андрей Ткачев
«…В Пятницу ты будешь плакать. И на Часах, и на выносе Плащаницы, и на Чине Погребения. Самая лучшая проповедь в этот день — «Плачьте, люди! Сегодня Он умер за нас!»
В Субботу будет тихо-тихо. Потому, что Он — во Гробе. Но душа Его в это время в аду сокрушает замки и запоры. Суббота — день выхода душ из плена и ада. Это уже Пасха, хотя не все об этом знают.
«ЕСЛИ ХРИСТОС СНИСХОДИТ В АД — НИСХОДИ С НИМ И ТЫ»
Великая Суббота — один из наиболее значимых дней Страстной седмицы. В большинстве случаев в православном храме в этот день большую часть пришедших на Литургию будет интересовать один-единственный вопрос: когда же священник освятит пасхальные угощения? Даже среди постоянных прихожан есть те, кто, несмотря на все разъяснения, продолжают воспринимать Великую Субботу как день ожидания наступления грандиозного пасхального торжества или как некую передышку между Великой Пятницей и Светлым Христовым Воскресением.
Какое место занимает Великая Суббота в сотериологическом замысле Божием, правильно ли считать ее неким днем бездействия и что на самом деле означает Божественный покой, о котором говорят нам богослужебные песнопения накануне Пасхи, «Журналу Московской Патриархии» рассказал кандидат богословия, доцент кафедры богословия Московской духовной академии священник АНТОНИЙ БОРИСОВ.
Для оправдания своего отношения к Великой Субботе всего лишь как к времени ожидания Пасхи подчас используется неверно понятое богослужебное выражение «Господь субботствует». Логика здесь примерно такова: «Отдыхает Он — отдохнем и мы».
Некорректность данного отношения вполне отчетливо была отмечена протопресвитером Иоанном Мейендорфом: «Богословие искупления не будет ни полным, ни адекватным, если оно станет рассматривать смерть и воскресение Христа просто как два события мгновенные
и раздельные. Подлинное значение таинства Пасхи открывается в литургическом «тридневии» — таинстве, являющем нам полноту человечества Христа, равно как и величие Божественной любви. <…> Таким образом, вершина искупительного служения Иисуса Христа есть Его пребывание во гробе: тайна Великой Субботы». Вспомним, что после телесной смерти Иисуса Христа на Голгофе Его искупительный подвиг продолжился — только за границей возможностей телесного зрения. А тот кенозис (Божественное самоуничижение), которым был ознаменован весь земной путь Спасителя, не только не сошел на нет, но даже усилился. Ведь вочеловечившийся Господь, пережив мучительный опыт умирания тела, душой отправился туда, где богооставленность присутствовала во всей своей угнетающей мощи. Сын Божий осуществил искупительное путешествие в глубины адовой тьмы, что требует от нас соответствующего отклика.
Полностью статью «Если Христос снисходит в ад — нисходи с Ним и ты» читайте в апрельском номере «Журнала Московской Патриархии» за 2022 год (№4, 2022)
Пасха неизбежна. А это значит, что каждому предстоит пройти свою голгофу, вынести поцелуй своего иуды, выпить до последней капли всё то, что доверил мне пережить мой Создатель. Но всё непременно закончится Пасхой Воскресения и торжества жизни и правды.
Положено мне страдать и пройти сквозь смерть – пройду, потому что Сам Господь освятил для меня этот путь.
Поэтому сказать «Христос воскресе» то же, что сказать «всё будет хорошо».
Верить в Пасху – доверять Богу.
Верить в Пасху – быть готовым пройти путём Христа.
Верить в Пасху – знать, что, в конце концов, всё будет хорошо, обязательно хорошо!
Верить в Пасху – не бояться страданий, смотреть на них весело, твёрдо зная, что жизнь стоит того, чтобы быть прожитой!
Архимандрит Савва (Мажуко)
18 апреля 2023 года, во вторник Светлой седмицы, Православная Церковь празднует память чудотворной Иверской иконы Божией Матери. Это празднование является переходящим.
История чудотворного образа начинается с IX века, когда он хранился у одной благочестивой вдовы, жившей недалеко от города Никея в Малой Азии.
Однажды, во время периода иконоборчества при византийском императоре Феофиле (829-842 гг.), в дом к женщине ворвались солдаты. Один из них ударил в образ копьем, и из пораженного места истекла кровь.
Спасая образ, вдова пообещала солдатам деньги, после чего вместе с сыном спустила икону в море. Через два века святыня, стоя на воде, приплыла к Афону.
Чудотворный образ на побережье Афона обнаружили монахи грузинского Иверского монастыря, которые до этого несколько дней видели в море огненный столп, восходящий до неба.
От имени обители – Иверской – она и получила свое название, а от места расположения – над вратами монастыря – стала называться еще Портаитиссою, то есть Вратарницей.
Изначально образ находился снаружи, в киоте непосредственно над входом, однако позднее внутри монастыря был построен специальный небольшой храм, в котором святыня и пребывает сегодня.
Слух о чудотворном образе через паломников распространился по России. Патриарх Никон (тогда еще Новоспасский архимандрит) обратился к архимандриту Иверского Афонского монастыря Пахомию с просьбой прислать список с чудотворной Иверской иконы.
Афонский инок Иамвлих написал копию с Иверского образа, и через год икона, в сопровождении афонских монахов, прибыла в Москву. 13 октября (по ст.ст.) 1648 года она была торжественно встречена жителями столицы.
У православных христиан началась Светлая седмица, во время которой верующие продолжают праздновать Светлое Христово Воскресение.
На Светлой седмице в храмах многие части богослужения не читаются, а поются, а также ежедневно совершаются крестные ходы. Дома же верующие вместо утреннего и вечернего молитвенных правил читают Пасхальные часы. Посты в среду и пятницу отменяются.
Начиная со Светлой седмицы и вплоть до праздника Пятидесятницы, в Церкви также отменяются земные поклоны.
Особым событием в Православной Церкви в пасхальные дни является освящение артоса – хлеба на закваске с изображением Креста с терновым венцом или Воскресения Христова.
Артос в продолжение всей Светлой седмицы занимает в храме самое видное место вместе с иконой Воскресения Христова и в первое воскресенье по Пасхе раздается в храме прихожанам. Вкушать его необходимо натощак, в особых случаях, например, при сильных телесных недугах или тяжелых духовных состояниях со словами: «Христос воскресе!».
21 апреля 2023 года, в пятницу Светлой седмицы, Православная Церковь чтит одну из древних чудотворных икон Божией Матери «Живоносный Источник».
Праздник иконы Богородицы «Живоносный Источник» совершается в пятницу Светлой седмицы в воспоминание обновления одноименного константинопольского храма. По уставу в этот день совершается освящение воды с пасхальным крестным ходом.
История, связанная с этим образом, началась в V веке, в правление византийского императора Маркиана.
Однажды воин Лев Маркелл, будущий император, встретил в одной из рощ Константинополя, посвященной Богородице, слепца, сбившегося с дороги. Выведя путника на тропинку и устроив его на отдых, Лев отправился на поиски воды для слепого.
Вдруг воин услышал голос: «Лев! Не ищи воды далеко, она здесь близко». Удивленный, он стал искать воду, но не нашел, а когда остановился в печали и задумчивости, снова услышал: «Царь Лев! Пойди под сень этой рощи, почерпни воды, которую там найдешь, и напой ею жаждущего, тину же, которую найдешь в источнике, положи на его глаза. Потом ты узнаешь, кто Я, освящающая это место. Я помогу тебе вскоре воздвигнуть здесь во имя Мое храм, и все, приходящие сюда с верою и призывающие Мое имя, получат исполнение своих молитв и полное исцеление от недугов».
Когда Лев выполнил, что ему было велено, то слепой немедленно прозрел и без проводника пошел в Константинополь, прославляя Богородицу.
Позже, став императором, Лев Маркелл приказал очистить источник и заключить в каменный круг, над которым был построен храм в честь Пресвятой Богородицы. Он назвал этот родник «Живоносный Источник» в честь чудодейственной силы Богородицы.
Известно, что благодаря этому роднику в VI веке получил исцеление от водяной болезни император Юстиниан Великий. В благодарность он построил около храма, устроенного Львом, новый храм, при котором впоследствии был создан монастырь.
После захвата турками Византии храм «Живоносного Источника» был разрушен, восстановить его удалось лишь в первой половине XIX века.
Начиная с XVI века в России появилась традиция, подобная греческой, освящать источники, находящиеся в монастырях и вблизи них, посвящать их Божией Матери и писать Ее иконы, называя их «Живоносный Источник».
В субботу Светлой Седмицы после Божественной литургии артос благословляется и читается особая молитва на раздробление артоса. После этого кусочки священного хлеба раздаются верующим.
АРТОС — это хлеб на закваске с изображением Креста или Воскресения Христова. «Артос» в переводе с греческого означает «квасной хлеб» и внешне похож на большую просфору. Освящается он в первый день Пасхи и во всю Светлую седмицу стоит на аналое (особом столике) перед иконой Спасителя, справа от Царских врат. А когда службы нет — прямо во вратах, которые приоткрываются ровно настолько, чтобы в их створках поместился аналой с артосом. Сохраняется традиция выносить артос во время ежедневных крестных ходов на Светлой седмице.
Значение этого хлеба для христиан определяется самим чином его освящения. Артос не просто посвящается Господу, но знаменует собой невидимое присутствие среди молящихся Самого Христа. Этот обычай сохраняется в Церкви от апостольских времен, когда после Вознесения Иисуса Христа апостолы, собираясь на общую трапезу, оставляли центральное место незанятым и полагали перед ним хлеб, ясно выражая веру в слова Спасителя: где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Мф. 18, 20). Также в молитве на освящение артоса священник, призывая благословение Божие на артос, просит Господа об исцелении недугов, о даровании здравия вкушающим святой артос.
КАК ХРАНИТЬ И ПРИНИМАТЬ АРТОС.
Артос употребляется всегда со словами "Христос воскресе!". Частицы артоса, полученные в храме, благоговейно хранятся верующими как духовное лекарство от болезней и немощей. Употребление артоса, который является символом самого насущного для нас хлеба — Христа Спасителя, должно быть для христианина правилом благочестия.
Артос — святыня, и наряду с крещенской водой — агиасмой, является благодатной помощью во время телесных и душевных недугов. Принеся артос домой, нужно хранить его с благоговением так же, как и просфоры: подсушив, положить в коробочку или банку, поставить под иконами или в чистом месте и вкушать по необходимости натощак, запивая святой водой. Но следует помнить о том, что самое главное в жизни христианина — причащение Святых Христовых Тайн — ни артос, ни крещенская вода заменить не могут.
23 апреля 2023 года Православная Церковь празднует Антипасху - Фомино воскресенье (Неделю об апостоле Фоме).
Антипасхой называется следующая после Светлой неделя, по Уставу она еще именуется Новой неделей. Упоминание о праздновании Антипасхи имеется в христианских источниках уже IV-V веков.
В этот день Церковь будет вспоминать два явления воскресшего Иисуса Христа апостолам. Первое из них произошло в день Светлого Воскресения Спасителя, когда Он явился десяти апостолам без святого Фомы. Спустя 8 дней воскресший Господь снова явился Своим апостолам, среди которых был уже и святой Фома.
Во время второго явления сомневавшийся до этого апостол Фома смог лично убедиться в воскресении из мертвых Иисуса Христа. Это событие описывается в 20-й главе Евангелия от Иоанна.
Святой апостол Фома был рыбаком из галилейского города Панеады. Услышав проповедь Иисуса Христа, он все оставил и последовал за Ним.
Фома входит в число 12-ти ближайших учеников Спасителя. Евангелие говорит, что апостол Фома не поверил рассказам других учеников о Воскресении Иисуса: «…если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю» (Ин 20:25).
Но, когда спустя восемь дней после Воскресения Господь явился ему и предложил выполнить эти в запальчивости сказанные слова, Фома тут же воскликнул в ответ: «Господь мой, и Бог мой». Ему уже не нужны были никакие доказательства, он увидел то, что так желал увидеть – воскресшего Христа.
«Фома, бывший некогда слабее других апостолов в вере, – говорит святитель Иоанн Златоуст, – сделался по благодати Божией мужественнее, ревностнее и неутомимее всех их, так, что обошел со своей проповедью почти всю землю, не убоявшись возвещать Слово Божие народам диким».
Согласно церковному Преданию, святой апостол Фома основал христианские Церкви в Палестине, Месопотамии, Парфии, Эфиопии. Последней страной его проповеди была Индия, где за имя Христово святой Фома принял мученическую смерть.
Он обратил ко Христу сына и супругу правителя индийского города Мелипур, за что был заключен в темницу, претерпел пытки, и, наконец, пронзенный пятью копьями, отошел ко Господу.
Название «Антипасха» означает не какое-либо противопоставление празднику Пасхи, а в переводе с греческого значит «вместо Пасхи», т.к. в каком-то смысле для апостола Фомы Пасха наступила на неделю позже других апостолов.
25 апреля 2023 года, на 9-й день после праздника Пасхи, в Православной Церкви наступает Радоница – особый день поминовения усопших.
Традиционно Радоница приходится на вторник, следующий сразу за первым после Пасхи воскресеньем, которое называется Антипасхой (Фоминым воскресеньем).
Начиная с Антипасхи и до Радоницы верующие посещают кладбища, где поминают своих усопших родных. В храмах на Радоницу служат первую после Пасхи панихиду.
Название Радоница происходит от слова «радость», так как отражает веру христиан в торжество жизни над смертью. Также название связано с продолжающимся 40 дней празднованием Пасхи.
День поминовения усопших имеет и более древнюю, дохристианскую историю. Древние славяне отмечали подобный праздник – Радуницу. Теперь же этот день – время всецерковного поминовения усопших.
Праздник Радоницы - это не глубокое переживание о смерти родных и близких людей, а скорее наоборот, в этот день принято радоваться новому рождению своих родных в другой, вечной жизни.
Победа над смертью и воскресение Христа вытесняют мысли о печали и временной разлуке с родными. Так что стенания, громкий плач с причитаниями никак не уместны у могил тех, кого любили и без кого жизнь не представляли.
Сегодня от вас усопшие иного ждут - вашего радостного и искреннего «Христос Воскресе!», и если со всей душой и разумом с ними именно так поздороваетесь, то в сердце обязательно услышите ответ: «Воистину Воскресе!»
За всеми этими «нельзя» кроется главное, что происходит в дни Радоницы — это наша очередная встреча с ушедшими родными и близкими. Встреча надежды и упования. Мы молимся за них с просьбой к Богу и уверенностью, что придет то время, когда так же будут молиться о нас.
Протоиерей Александр Авдюгин
Болит не спина твоя, а непосильная ноша, которую ты тащишь по жизни.
Глаза болят, потому что смотришь с обидой.
Болит не голова твоя, а мысли твои.
Болит не горло, а то что ты не говоришь или говоришь с гневом.
Болит не твой живот, а то, что ты не можешь переварить.
Болит не печень, а твой гнев!
Болит не сердце, а твоя любовь
И именно ЛЮБОВЬ может стать лекарством от всех болячек тела.
Святитель Лука Крымский (Войно-Ясенецкий)
Если человека лишить Бога, он не будет понимать, в чём смысл жизни. В чём его радость, в чём его добро. Ведь добро то - прежде всего в вере, в стяжании Духа Святого, в благодати Божией. Как сказано в Евангелии, ищите прежде Царствия Божия. А что такое Царствие Божие - это когда уже здесь человек получает великую радость.
— Схиархимандрит Илий (Ноздрин).
27 апреля - празднование Иконы Божией Матери Виленская (1495).
Виленская икона Божией Матери написана святым евангелистом Лукой. Долгое время она была родовой святыней греческих императоров в Константинополе. В 1472 году икону перенесла в Москву София Палеолог, супруга великого князя Московского Иоанна III (1462–1505). В 1495 году великий князь благословил этой иконой свою дочь Елену при выдаче ее замуж за Литовского короля Александра. В честь перенесения иконы в бывшую столицу Литвы г. Вильно установлено празднование 15 февраля. Позже святую икону поставили в Пречистенском храме, в котором была погребена княгиня Елена.
Иоанн Грозный, пытаясь вернуть чудотворную икону в Москву, предлагал за нее королю Сигизмунду 50 знатных литовских пленников, но король решительно отказал, потому что все духовенство, как православное, так и униатское, не хотело лишиться этого сокровища.
В Пречистенском соборе икона пребывала до половины XVIII века, а потом была перенесена вместе с митрополией в Виленский Свято-Троицкий монастырь, находившийся тогда в распоряжении базилиан. Пречистенский же собор был отдан униатам. Только в 1839 году Свято-Троицкий монастырь вместе с иконой Одигитрии был возвращен православным. С этого времени чудотворный образ Пресвятой Богородицы пребывал там, привлекая благоговейное чествование всех православных.
Во время Первой мировой войны многие святыни были эвакуированы из прифронтовой зоны Литвы и Белоруссии, в том числе и Виленская икона. В 1915 году икону вместе с мощами Виленских мучеников привезли в московский Донской монастырь, и после этого её дальнейшая судьба неизвестна.
Икона Одигитрии написана на четырех досках, соединенных вместе: из них средние сделаны из кипариса, остальные из березы. В 1864 году чудотворная икона была подновлена.
Тропарь Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Виленской», глас 4
Засту́пнице ве́рных Преблага́я и Ско́рая, Пречи́стая Богоро́дице Де́во! Мо́лим Тя́ пред святы́м и чудотво́рным о́бразом Твои́м, да я́коже дре́вле от него́ заступле́ние Твое́ гра́ду Москве́ дарова́ла еси́, та́ко и ны́не на́с от вся́ких бе́д и напа́стей ми́лостивно изба́ви и спаси́ души́ на́ша, я́ко Милосе́рдая.
Кондак Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Виленской», глас 8
Взбра́нной Воево́де победи́тельная, я́ко изба́вльшеся от злы́х благода́рственная воспису́ем Ти́, раби́ Твои́, Богоро́дице, но, я́ко иму́щая держа́ву непобеди́мую, от вся́ких на́с бе́д свободи́, да зове́м Ти́: ра́дуйся, Неве́сто Неневе́стная.
Величание Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Виленской»
Велича́ем Тя́, Пресвята́я Де́во, и чти́м о́браз Тво́й святы́й, и́мже ди́вную побе́ду на ага́ряны правосла́вным дарова́ла еси́.
30 апреля 2023 года, в третье воскресенье (неделю) по Пасхе, Православная Церковь вспоминает святых Жен-мироносиц.
В этот день особо вспоминаются святые женщины — ученицы Христа Мария, Марфа и другие с ними, которые пришли ко гробу Спасителя помазать Его тело дорогим маслом — миром, но не нашли Его там.
Церковь почитает подвиг святых женщин, ставя в пример их веру: когда все ученики-мужчины в страхе бросили Учителя, мироносицы мужественно шли вслед Господу. За свою пламенную любовь они сподобились первыми получить весть о Воскресении.
В этот день прославляется идея женского служения в Церкви, семье и обществе.
2 мая Православная Церковь вспоминает святую блаженную Матрону Московскую. В этот день в 1952 году, 71 год назад, святая преставилась ко Господу.
Будущая святая родилась в многодетной крестьянской семье около 1881 года. Девочка родилась в незрячей, у неё не было глазных яблок. Согласно житию, когда родилась Матрона, немолодые к тому времени родители, Наталья Никитична и Дмитрий Иванович Никоновы, хотели оставить слепую девочку в приюте князя Голицына в соседнем селе Бучалки. Но матери приснился сон: белая птица необычайной красоты, слепая, села на её грудь. Наталья Никонова решила, что сон вещий, и ребёнка оставили в семье.
Уже с восьми лет Матрона имела глубокую веру, способность исцелять больных и предсказывать будущее. В возрасте около 17 лет у неё отнялись ноги.
В молодости Матрона много путешествовала: дочь местного помещика Лидия Александровна Янькова брала её с собой в паломничества. Они побывали в Киево-Печерской лавре, Троице-Сергиевой лавре, в Санкт-Петербурге, многих городах и святых местах России. В 1899 году в Кронштадтском соборе Матрона встретила святого праведного Иоанна Кронштадтского.
После революции Матрона и её подруга Лидия Янькова, оставшись без крова, подались искать работу и еду в городе. Примерно в 1925 году Матрона перебралась в Москву. Жила где придётся, у друзей и знакомых, но не у своих братьев, которые стали большевиками.
В 1942—1949 годах Матрона жила в Москве, в старинном деревянном особняке в Староконюшенном переулке, близ Арбата, где занимала угол в 48-метровой комнате односельчанки. В 1950—1952 годах жила под Москвой, в Сходне, у дальних родственников.
Согласно житию, святая Матрона днём принимала людей (до сорока человек в день), исцеляя их и давая советы, как поступать, а ночью молилась. Регулярно исповедовалась и причащалась. Ещё при жизни её почитали монахи Троице-Сергиевой лавры.
Согласно житию, Матрона предсказала свою смерть за три дня, продолжая принимать людей в свои последние дни.
Скончалась святая в Сходне 2 мая 1952 года. Похоронена 4 мая, в Неделю святых Жён-мироносиц. На похороны Матроны пришло много народу. Даниловское кладбище было выбрано самой Матроной, чтобы «слышать службу», — в те годы кладбищенская церковь была одной из немногих действующих в Москве. Могила на многие годы стала местом паломничества.
Мощи блаженной Матроны Московской были обретены 24 года назад и торжественно перенесены в Покровский женский монастырь столицы. О событиях обретения и перенесения честных мощей, о том, как восстанавливалась обитель и о ее современной жизни, читайте в интервью игуменьи Покровского монастыря Феофании (Мискиной), которое она дала «Журналу Московской Патриархии» накануне 20-летия со дня обретения мощей святой 8 марта 2018 года.
Тропарь блаженной Матроны
глас 2
Богом умудренную блаженную старицу Матрону,/ земли Тульския процветение/ и града Москвы преславное украшение,/ восхвалим днесь, вернии./ Сия бо, света дневнаго не познавши,/ светом Христовым просветися/ и даром прозрения и исцеления обогатися./ Пресельница же и странница на земли бывши,/ ныне в чертозех Небесных Престолу Божию предстоит// и молится о душах наших.
Кондак блаженной Матроны
глас 7
К служению Христову/ от чрева матерня предызбранная,/ праведная Матроно,/ стезею скорбей и печалей шествующи,/ твердую веру и благочестие явивши,/ Богу угодила еси./ Темже, почитающе память твою, молим тя:/ помози и нам в любви Божии пребывати,// старице блаженная.
6 мая Церковь вспоминает великомученика Георгия Победоносца (+ 303 г.) – одного из самых почитаемых в христианстве святых.
По преданию, Георгий родился в III веке в христианской семье в Малой Азии в городе Бейрут. Поступив на службу в римское войско, он прославился своей храбростью, был замечен императором Диоклетианом (284-305) и выдвинут в старшие военачальники. Георгий совершил немало ратных подвигов и чудес, за что был назван Победоносным.
Когда император Диоклетиан начал гонения на христиан, воин раздал свое имущество нищим, явился к императору и объявил себя последователем Христа. Ни уговоры, ни мучения не смогли склонить Георгия к язычеству, и по приказу императора он был обезглавлен. Казнь совершилась 6 мая (н. ст.) 303 года.
Из многих чудес, совершенных святым великомучеником Георгием, наиболее известное – это поражение змея, обитавшего в озере у подножья Ливанских гор близ Бейрута, и пожиравшего людей. Этот сюжет обычно изображен на иконах Георгия Победоносца.
Убив змея, святой Георгий избавил от верной гибели царскую дочь, которой надлежало стать очередной жертвой змея. Залив, на берегу которого расположен Бейрут, и сегодня носит имя святого Георгия.
На Руси Георгий Победоносец издавна почитался как защитник православного воинства. Сын великого князя Владимира Ярослав Мудрый, в крещении Георгий, стал первым почитать святого Георгия Победоносца. Он основал Юрьевский монастырь в Новгороде, а также построил храм святого Георгия в Киеве.
Имя святого носил и основатель Москвы Юрий Долгорукий. В княжение великого князя Димитрия Донского святой Георгий стал покровителем Москвы, а его изображение появилось на гербе государей московских. Позже оно вошло в состав русского государственного герба. В 1856 году был учрежден герб Московской губернии с образом Георгия Победоносца.
Герб российской столицы был восстановлен Законом Москвы от 1 февраля 1995 года. В его основу положен сюжет «Чуда Георгия о Змие». Герб представляет собой четырехугольный с закругленными нижними углами и заостренный в оконечности темно-красный геральдический щит с изображением развернутого вправо от зрителя всадника – святого Георгия Победоносца в серебряных доспехах и голубой мантии (плаще), на серебряном коне с серебряной сбруей, поражающего золотым копьем черного змея.
Святого великомученика Георгия Победоносца чтят как воплощение воинской доблести и преданности долгу.
Великомученику Георгию Победоносцу
Тропарь, глас 4
Я́ко пле́нных свободи́тель/ и ни́щих защи́титель,/ немощству́ющих врач,/ правосла́вных побо́рниче,/ победоно́сче, великому́чениче Гео́ргие,/ моли́ Христа́ Бо́га// спасти́ся душа́м на́шим.
Боголюбивые и добросердечные братья и сестры! Мы продолжаем собирать помощь детям Донбасса. Нужно:
Пюре (овощные, фруктовые, мясо-молочные, мясные), Молочные смеси
Молочные каши (сухие), Соки и молоко, Мыло детское (кусковое, жидкое), шампунь детский, пена для ванны, присыпка, Бутылочки для кормления, соски, ершики для мытья посуды, Крем под подгузник, крем детский, крем с пантенолом, Ванночки для купания, градусник, горшки Зубная паста, щетки
Памперсы, одноразовые пеленки, влажные салфетки, ушные палочки, ватные диски, Предметы гигиены для беременных и кормящих мам, Игрушки, конструкторы, книги, настольные игры, развивающие головоломки, Фломастеры, карандаши, альбомы для рисования, ножницы, клей, цветная бумага, Детские одеяла, пледы, подушки, постельное белье, Медикаменты,
Самокаты, велосипеды, ролики, мячи, скакалки, Коляски, Сладости.
ЧУЖИХ ДЕТЕЙ НЕ БЫВАЕТ! ПОМОЖЕМ!
8 мая - святого евангелиста апостола Марка
Тропарь апостола Марка
глас 3
Апостоле святый и Евангелисте Марко,/ моли Милостиваго Бога,/ да прегрешений оставление// подаст душам нашим.
Кондак апостола Марка
глас 2
С высоты приим благодать Духа,/ риторская плетения разрушил еси, апостоле,/ и, языки вся уловив, Марко всеславне,/ твоему Владыце привел еси,// Божественное проповедав Евангелие.
В День Победы 9 мая во всех православных храмах России совершается благодарственный молебен за Победу в Великой Отечественной войне и поминовение воинов, «за Веру, Отечество и народ жизнь свою положивших, и всех мученически погибших в годы Великой Отечественной войны».
Церковь особо чтит воинов, погибших за Родину. Как говорится в Евангелии, «нет большей той любви, как если кто положит душу свою за други своя».
Архиерейский собор Русской Православной Церкви 29 ноября — 4 декабря 1994 года, следуя традиции, установил служить в День Победы особенное ежегодное поминовение воинов, отдавших свою жизнь за веру, Отечество и народ, а также всех мученически погибших во время Великой Отечественной войны 1941-1945 гг. История показывает, что отечественные Вооруженные Силы невозможно представить без Православия. На протяжении веков вера отцов укрепляла боевой дух воина, помогала преодолевать трудности и лишения воинской службы, звала на подвиги во имя родной земли.
В день начала войны 22 июня 1941 года первым обратился к согражданам глава Русской Православной Церкви митрополит Сергий, благословив на защиту Отечества. Вклад Церкви состоял не только в молитве, которая как никогда была нужна, но и в сборе средств на оборону. Именно на деньги прихожан православных храмов была сформирована танковая колонна имени Димитрия Донского. Духовенство разделило с народом все тяготы войны.
10 мая (н.ст.) - Преполовение Пятидесятницы
Тропарь Преполовения
глас 8
Преполовившуся празднику,/ жаждущую душу мою благочестия напой водами,/ яко всем, Спасе, возопил еси:/ жаждай да грядет ко Мне и да пиет.// Источниче жизни нашея, Христе Боже, слава Тебе.
Кондак Преполовения
глас 4
Празднику законному преполовляющуся,/ всех Творче и Владыко,/ к предстоящим глаголал еси, Христе Боже:/ приидите и почерпите воду безсмертия./ Темже Тебе припадаем и верно вопием:/ щедроты Твоя даруй нам,// Ты бо еси Источник жизни нашея.
13 мая Церковь чтит память одного из двенадцати ближайших апостолов Иисуса Христа – святого Иакова Зеведеева (+ 44 г.)
Святой Иаков был призван Господом на служение вместе со своим братом апостолом Иоанном Богословом. Именно им вместе с апостолом Петром Христос особо раскрыл Свое Божество: при воскрешении дочери Иаира, в Преображении на Фаворской горе и в Гефсиманском саду.
После сошествия на апостолов Святого Духа Иаков Зеведеев проповедовал в Испании и других странах, а затем возвратился в Иерусалим.
В диспутах с фарисеями и книжниками об Иисусе Христе как Спасителе мира святой Иаков обратил ко Господу подосланного ими волхва-философа Гермогена и его ученика Филиппа.
По наущению неверующих во Христа иудеев святой Иаков Зеведеев был схвачен по приказанию Ирода Агриппы и обезглавлен в Иерусалиме в 44 году. Вместе с ним был казнен Иосия, который изначально был доносчиком на святого апостола, но потом, пораженный его мужеством, поверил во Христа и покаялся перед святым Иаковом.
13 мая (н.ст.) - свт. Игнатия (Брянчанинова)
Тропарь святителя Игнатия Брянчанинова, епископа Кавказского и Черноморского
глас 8
Православия поборниче, покаяния и молитвы делателю и учителю изрядный, архиереев богодухновенное украшение, монашествующих славо и похвало: писании твоими вся ны уцеломудрил еси. Цевнице духовная, Игнатие Богомудре, моли Слова Христа Бога, Егоже носил еси в сердце твоем, даровати нам прежде конца покаяние.
Кондак святителя Игнатия Брянчанинова, епископа Кавказского и Черноморского
глас 8
Аще и совершал еси стезю жития земнаго, святителю Игнатие, обаче непрестанно зрел еси законы бытия вечнаго, сему поучая ученики словесы многими, имже последовати и нам, святче помолися.
14 мая Православная Церковь чтит чудотворный образ Божией Матери «Нечаянная Радость».
Первые упоминания об этой иконе Царицы Небесной относятся к началу XIX века, в то время как словесный образ появился почти на век раньше своего воплощения в замечательном произведении русского святителя Димитрия Ростовского «Руно Орошенное».
Книга святого основана на удивительной истории о покаявшемся грешнике. На иконе Божией Матери «Нечаянная Радость» изображен человек, молящийся на коленях перед иконой Пресвятой Богородицы. Иконографическим сюжетом для образа послужило предание об исцелении некоего юноши от плотской страсти через святой образ Владычицы Небесной, описанное в сочинении святителя.
Некий юноша, одержимый многими грехами и ведя порочную жизнь, имел обыкновение молиться перед образом Пречистой Девы, произнося архангельское приветствие: «Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою». Однажды, собираясь вновь на грешное дело, он вдруг увидел, что изображение Царицы Небесной на иконе ожило, а у Младенца Христа открылись и кровоточат язвы на руках и ногах, из ребра Его также течет кровь.
На вопрос пораженного ужасом молодого человека: «О, Госпожа, кто это сделал?» Богородица ответила: «Ты и прочие беззаконники грехами своими вновь распинаете Сына Моего». Только тогда раскрылась перед потрясенным до глубины души юношей бездна его грехопадения, долго молил он в слезах Богородицу и Спасителя о помиловании. Пречистая Дева не оставляла Своих молитв за грешного юношу, пока Господь Иисус Христос не произнес: «Ныне прощаются ему грехи Тебе ради». Молодой человек оставил прежнюю греховную жизнь, стал жить честно и благочестиво и до конца своих дней со слезами благодарил Заступницу рода человеческого, молитвами Которой дана была ему не чаянная уже им радость прощения и оставления грехов.
С тех пор как появились одни из первых образов, созданных в 18 веке, стало известно и об их чудодейственных свойствах. С помощью образа Царицы Небесной происходили различные излечения немощных и больных людей, по молитвам перед иконой верующие получали защиту от всяких напастей.
Икона «Нечаянная Радость» несет в себе надежду на Божью волю, а также отречение от безнравственных дел и грешных мыслей. Благодарность человек должен испытывать за каждый день, проведенный в умиротворении и тепле, а также приносить покаяние за плохие помыслы и преступные деяния, озлобленность, зависть и гнев, которые довольно часто переполняют людские сердца.
Также сегодня, 14 мая, Церковь празднует память еще двух икон Божией Матери - Царевококшайской и Андрониковской
14 мая 2023 года, в пятую неделю (воскресенье) по Пасхе, Православная Церковь вспоминает беседу Спасителя с женщиной-самаряныней.
В ее лице Церковь представляет нам образ грешницы, ищущей спасения и готовой услышать призывный глас Спасителя.
Фотиния — согласно Преданию, именно так звали самарянку, которую Господь встретил у колодца и через которую обратил целое селение (4-я глава Евангелия от Иоанна).
Самаряне — малочисленная этническая группа, потомки язычников, которые заселили эту землю после пленения Вавилоном израильского народа. Их религиозные представления серьезно отличались от традиционной веры иудеев.
К моменту описываемой истории иудеи и самаряне уже на протяжении нескольких веков находились во взаимной вражде и друг с другом не общались.
Христос вместе с учениками возвращался в Галилею, на север страны, через Самарию — таков был кратчайший путь. Здесь, недалеко от города Сихем у подножья горы Гаризим Он остановился отдохнуть у колодца Иакова. Ученики же пошли в селение, чтобы купить еды.
В этот-то момент из города за водой пришла женщина с кувшином, приспособленным, чтобы спускать его в глубокий колодец. Иисус попросил ее набрать воды для Него.
- Как ты, будучи Иудей, просишь пить у меня, Самарянки? — удивилась Фотиния.
- Если бы ты знала дар Божий, — ответил Христос, — и Кто говорит тебе: дай Мне пить, то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую…
- Господин! Тебе и почерпнуть нечем, а колодезь глубок; откуда же у Тебя вода живая? Неужели Ты больше отца нашего Иакова, который дал нам этот колодец, и сам из него пил, и дети его, и скот его?
Иисус сказал в ответ то, чего она никак не ждала услышать: Всякий, кто пьет эту воду, возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам, тот не будет жаждать вовек, но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную.
Тогда в своем простодушии собеседница Спасителя просит: «Господи, дай мне такую воду, чтоб мне больше не ходить на колодец!» А Христос велит ей идти в город и вернуться к колодцу вместе с мужем, чтоб Он мог разъяснить ей смысл сказанного. «У меня нет мужа», — призналась женщина. «Ты правду сказала. У тебя было пять мужей, а тот, с которым ты живешь сейчас, не муж тебе», — ответил Господь.
Фотиния удивлена прозорливостью Сидящего перед ней, но продолжает спрашивать, выясняя самый важный для нее вопрос: чья же вера — правая!? «Вижу, Господи, что ты пророк! Отцы наши поклонялись Богу на этой горе, а вы, иудеи, говорите, что место поклонения Ему — в Иерусалиме».
- Поверь Мне, — отвечает Христос, — что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу. Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев. Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе.
- Знаю, — не унимается Фотиния, — что придет Мессия, то есть Христос; когда Он придет, то возвестит нам все.
На что Господь отвечает прямо этой бесхитростной женщине:
- Это Я, Который говорю с тобой.
Что должно было произойти в ее душе? Она бежит в город, где рассказывает о прозорливом Страннике, заговорившем с ней: не Он ли Христос? И тогда жители Сихема выходят к колодцу. Господь по их просьбе два дня пробыл в этом городе, и многие уверовали в Него.
В отличие от расслабленного, дальнейшая судьба самарянки Фотинии нам известна: она крестилась и в 66 году, при императоре Нероне, за христианскую веру приняла в Риме мучения и смерть, вместе с сыновьями Иосией и Виктором (Фотином), а также сестрами Анастасией, Параскевой, Кириакией, Фото и Фотидой. Предание говорит, что благодаря самарянке ко Христу обратилась дочь императора Нерона Домнина, также впоследствии пополнившая сонм христианских мучеников.
Тропарь Божией Матери пред иконой Ее "Неупиваемая чаша"
глас 4
Днесь притецем вернии/ к Божественному и пречудному образу Пресвятыя Богоматери,/ напояющей верных сердца/ небесною Неупиваемою Чашею Своего милосердия/ и людем верным чудеса показующей./ Яже мы видяще и слышаще/ духовно празднуем и тепле вопием:/ Владычице премилостивая,/ исцели наша недуги и страсти/ молящи Сына Твоего Христа Бога нашего/ спасти души наша.
По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси КИРИЛЛА 24 мая 2023 г., в дењ памяти святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, на Красной площади пройдет торжественный концерт, посвященный празднованию Дня славянской письменности и культуры.
Начало мероприятия в 16.00, вход свободный.
В Праздничном концерте примут участие выдающиеся российские музыканты, среди них: народный артист Российской Федерации Валерий Гергиев, заслуженный артист России Алексей Пузаков, народный артист Российской Федерации Денис Мацуев, заслуженный артист Российской Федерации Ильдар Абдразаков (бас), заслуженная артистка России Альбина Шагимуратова (сопрано), солистки Большого театра России Анна Аглатова (сопрано) и Дарья Горожанко (мещо-сопрано), заслуженный артист Республики Северная Осетия-Алания Алексей Татаринцев (тенор), лауреат всероссийских и международных конкурсов Лев Бакиров (фортепиано), а также Российский национальный молодежный симфонический оркестр и сводный хор, состав которого сформирован из представителей лучших песенных коллективов нашей страны.
В программе концерта прозвучат русские народные песни, православные духовные песнопения, а также фрагменты из симфонических и оперных произведений Петра Ильича Чайковского и Сергея Васильевича Рахманинова.
Главный хормейстер — Лев Конторович.
Концерт будет транслироваться в прямом эфире телеканала "Россия Культура".
20 мая (н.ст.) - ВОСПОМИНАНИЕ ЯВЛЕНИЯ НА НЕБЕ КРЕСТА ГОСПОДНЯ В ИЕРУСАЛИМЕ
Тропарь в честь воспоминания явления на небе Креста Господня
глас 8
Креста Твоего образ ныне паче солнца возсия,/ егоже от горы святыя даже до лобнаго места простерл еси/ и в нем Твою, Спасе, крепость уяснил еси./ сим укрепляя нас/ и спасай выну в мире/ молитвами Богородицы, Христе Боже, и спаси нас.
5. Дети до 7 лет причащаются без исповеди.
Ни в коем случае не говорите детям, в чём им каяться. Это главная ошибка родителей. В такой истории происходит насилие над душой. Лучше покажите пример и научите ребёнка как разговоривать с Богом утром и перед сном. Ребёнок может рассказывать Богу о своих страхах, и попросить за папу с мамой или о чём-то. Тогда и не надо будет учить его исповедоваться. Для детской исповеди достаточно просто быть искренним и хотеть этого.
Иерей Николай Бабкин.
КАК ПРАВИЛЬНО ПРИЧАЩАТЬ ДЕТЕЙ?
(Пять практических советов)
⠀
1. Родители, причащайтесь вместе с детьми.
Папы и мамы, понимаю, для кого-то это сложно, ведь придётся готовиться. Вы для себя причащаетесь, это ваш день с детьми, когда вы передаёте детям свой духовный опыт. Дети смотрят на вас и берут пример. Если хотите, чтобы дети потом сами ходили в храм, причащайтесь вместе с ними.
К тому же, дети причащаются по вере родителей. Мы же не средневековые католики и принимаем таинства по вере, а дети пока сами верить не могут и приступают к Таинствам по вере взрослых. Как пример, это как с крёстными на крещении, примерно та же история.
2. Первыми причащаются папа и мама.
Сперва вы, потом ребёнок. Это важный психологический момент, ведь ребёнок доверяет родителям больше всех, поэтому меньше риска того, что ребенок испугается и начтет плакать.
Плюс, субординация. В старину дети вообще последними причащались, пропуская вперёд отца с матерью.
3. Предупреждайте священника, как ваш малыш причащается.
Если ребёнок не может брать частичку, попросите батюшку причастить малыша только Кровью Христовой.
4. Если ребёнок срыгнул через час-два — не заморачивайтесь.
Причастие - это не еда, а Таинство жизни. Если срыгнул сразу, скажите священнику. Не стыдитесь вернуться, даже если это случилось после запивки. Дело житейское, никто не станет вас ругать за особенности детской физиологии.
Кондак в честь воспоминания явления на небе Креста Господня
глас 4
Отверзый небеса заключенная,/ на небеси пресветлыя лучи,/ на земли возсия пречистый Крест;/ Темже сияний Его действа приемше,/ к незаходимому наставляемся свету/ и во бранех имамы Его оружие мира/ непобедимую победу.
22 мая Православная Церковь празднует перенесение честных мощей святителя Николая Чудотворца из Мир Ликийских в Бар, произошедшее в 1087 году.
Купцы из Бари перевезли мощи святителя в Италию из Малой Азии, желая спасти чтимую всеми христианами святыню от поругания турками. При этом они опередили своих конкурентов – венецианцев, которые также желали доставить святыню в свой город.
В Бари мощи святителя встретили в торжественной обстановке при участии духовенства и большого количества горожан.
Для постоянного пребывания мощей в городе был возведен храм святителя Николая, куда они были положены Папой Римским Урбаном II. С тех пор святыня постоянно пребывает в Бари.
Служба святителю Николаю, совершаемая в день перенесения его мощей из Мир Ликийских в Бари 22 мая, составлена в 1097 году русскими священнослужителями (по другой версии – одним из них) – иноком Киево-Печерской обители Григорием Черноризцем и епископом Переяславским Ефремом.
Святой Николай Чудотворец - один из самых почитаемых в России святых. Но святитель Николай прославился как великий Угодник Божий во всем христианском мире. Вся его жизнь — это служение Богу. Со дня рождения он явил людям свет будущей славы великого чудотворца. Много чудес сотворил святой Николай на земле и на море. Он помогал людям в бедах, освобождал из плена и избавлял от смерти, подавал многим исцеления в болезнях и телесных недугах, обогащал бедствующих в крайней нищете, подавал голодным пищу и всем являлся во всякой нужде готовым помощником, скорым предстателем и защитником.
Из жития святого известно, что Николай Чудотворец родился 11 августа (29 июля по старому стилю) во второй половине III века (около 270 года) в Ликии (греческая колония Римской империи). Его родители были благочестивыми христианами из благородного рода. До глубокой старости они не имели детей и просили в молитвах ко Господу о даровании сына, обещая посвятить его служению Богу. Молитва их была услышана и на свет появился младенец, которому дали имя Николай (греч. «побеждающий народ»).
С детских лет Николай преуспевал в изучении Святого Писания, молился, соблюдал пост и читал духовные книги.
Его дядя, епископ Патарский Николай, радуясь духовным успехам и высокому благочестию племянника, взял его чтецом в храм, а затем рукоположил Николая в сан священника, сделав своим помощником. Служа Господу, юноша горел духом, а опытностью в вопросах веры был подобен старцу, чем вызывал удивление и глубокое уважение верующих. Постоянно трудясь, пресвитер Николай проявлял великое милосердие к людям, приходя на помощь нуждающимся.
По воле Господа святой Николай был избран архиепископом Мир Ликийских. Это произошло после того, как одному из епископов Собора, решавшего вопрос об избрании нового архиепископа, в видении был указан избранник Божий. Это был Николай Чудотворец. Получив архиерейский сан, святитель остался тем же великим подвижником, являя собой образ кротости, незлобия и любви к людям.
Во дни гонений Церкви Христовой при императоре Диоклетиане (285—305 гг.) святитель Николай поддерживал в вере свою паству, громко и открыто проповедуя имя Божие, за что был заключен в темницу, но и там не переставал укреплять веру среди заключенных и утверждал их в крепком исповедании Господа, чтобы они были готовы пострадать за Христа.
Преемник Диоклетиана Галерий прекратил гонения. Святитель Николай, по выходе из темницы, снова занял Мирликийскую кафедру и с еще большей ревностью отдался исполнению своих высоких обязанностей. Особенно он прославился искоренением язычества и ересей.
Когда равноапостольный император Константин созвал Первый Вселенский Собор 325 года в Никее, где под председательством императора собрались триста восемнадцать архиереев и было подвергнуто осуждению учение Ария и его последователей, особенно подвизались на этом Соборе святитель Афанасий Александрийский и святитель Николай.
По возвращении с Собора святитель Николай продолжал свою благотворную пастырскую деятельность по устройству Церкви Христовой: утверждал в вере христиан, обращал к истинной вере язычников и вразумлял еретиков, спасая тем их от гибели.
При жизни святой Николай совершал много добродетелей. Из них наибольшую славу святителю доставило избавление от смерти трёх мужей, неправедно осужденных корыстолюбивым градоначальником. Святитель смело подошел к палачу и удержал его меч, уже занесенный над головами осуждённых. Градоначальник, обличенный Николаем Чудотворцем в неправде, раскаялся и просил о прощении. (Это событие нашло отражение в полотне Ильи Репина «Николай Мирликийский избавляет от смерти трёх невинно осуждённых»).
Не раз спасал святитель утопающих в море, выводил из плена и заточения в темницах. По молитвам святителя город Миры был спасен от тяжкого голода. Достигнув глубокой старости, Николай Чудотворец мирно отошел ко Господу 19 декабря (по н.ст.) 345 года. Его мощи хранились нетленными в кафедральной церкви Мир Ликийских и источали целебное миро (благовонное масло), от которого многие получали исцеления.
24 мая (н.ст.) - Равноапп. Кирилла и Мефодия, учителей Словенских
Сегодня Церковь вспоминает святых равноапостольных Мефодия и Кирилла. Как вы знаете, они много потрудились для просвещения славянских народов, дали нам азбуку. На самом деле даже две азбуки: ими была создана глаголица, а позднее появилась кириллица. Какое-то время обе азбуки использовались славянскими народами, но позднее осталась кириллица.
Азбука была лишь средством для того, чтобы перевести на славянский язык Священное Писание, богослужение, святых отцов и другие церковные книги. Это огромное дело, поскольку, как писал сам святитель Мефодий, «через книги изливается свет, который позволяет человеку оторваться от скотской жизни». Книги, хранимые Преданием Церкви, – это дверь для нашего ума в божественный мир. И вот к тысячелетней сокровищнице духовного наследия и божественной мудрости святые Кирилл и Мефодий дали ключи нам и нашим предкам. Изначально они трудились среди других славян, до наших непосредственных предков они не дошли, но со временем то великое дело, которое начали эти родные братья, достигло и наших предков, которые тоже воспользовались плодами их трудов. Поэтому нам следует благодарно почитать их святую память и использовать дар грамотности для того, чтобы учиться вере христианской.
Многие хульники в наше время пытаются опровергнуть, принизить этот подвиг братьев равноапостольных, говоря, что якобы у славян и так была своя письменность. Но это ложь. В житии святого Кирилла сказано, что когда император обратился к нему, желая послать его с братом к славянам, первым делом тот спросил: «А есть ли у них письменность?» И это он ставил как условие, не желая идти к неписьменному народу. Потому что если есть письменность – значит, уже полдела сделано, осталось только на эту письменность перевести церковные книги, а если еще и письменности нет, то тогда все дело намного тяжелее. Император ответил, что ему не удалось мне узнать или найти каких-либо следов письменности у славян. И все же в конце концов братья согласились, взяли на себя этот труд.
Были у славян некоторые, как это написано, «черты и резы», то есть значки, которые помогали что-то запомнить. Ну, например, купец, чтобы ему запомнить, сколько и какого товара, придумывает значок для своего товара и сколько-то черточек поставит. Вот такие вещи были у славян, но это, как мы понимаем, не письменность, - саму письменность принесли святые Кирилл и Мефодий. При этом они столкнулись со многими скорбями: из земли, куда их вначале пригласили, братьев потом изгнали. Одному из них довелось и в тюрьме сидеть три года. Столкнулись они с противлением других христиан, что особенно горько для каждого верующего, для каждого миссионера. Потому что неудивительно столкнуться с противлением со стороны язычников, этого можно ожидать, но когда свои же начинают создавать проблемы, это воспринимается как удар в спину и всегда переносится очень тяжело.
Какие христиане восставали против дела святых Кирилла и Мефодия? Нашлись люди, которые говорили, что нельзя переводить Священное Писание на славянские и другие языки. По их мнению, Священное Писание могло быть только на трех языках: на еврейском, греческом и латинском. И эту позицию наши святые просветителя назвали трехъязычной ересью, и боролись с ней, а последователи этой ереси боролись с ними - до тех пор, пока Папа Римский вступился за братьев и поддержал это дело. В то время Рим еще был православным, находящимся в единстве с Церковью Христовой.
Иерей Георгий Максимов
25 мая (н.ст.) - Вознесение Господня
Тропарь Вознесения Господне
глас 4
Вознеслся еси во славе, Христе Боже наш, радость сотворивый учеником, обетованием Святаго Духа, извещенным им бывшим благословением, яко Ты еси Сын Божий, Избавитель мира.
Кондак Вознесения Господня
глас 6
Еже о нас исполнив смотрение, и яже на земли соединив Небесным, вознеслся еси во славе, Христе Боже наш, никакоже отлучаяся, но пребывая неотступный, и вопия любящим Тя: Аз есмь с вами, и никтоже на вы.
Величание
Величаем Тя,/ Живодавче Христе,/ и почитаем еже на Небеса/ с пречистою Твоею Плотию// Божественное вознесение.
Вознесение – радостное расставание
Удивительны праздники православные. Удивительны не только по своей значимости и мистической глубине, но и по способности соединять в себе, казалось бы, несовместимое.
Это происходит потому, что вера наша не является верой мира сего, она - «внеземная». Категории и понятия лишь земной жизни, для веры не только не обязательны, но и, в большинстве случаев, вообще не нужны. Пример этого – нынешний праздник Вознесения Господня.
На сороковой день после Своего Светлого Воскресения Христос взошел вместе с Своими учениками на гору Елеонскую и в последний раз наставив Своих учеников, благословляя их и множество собравшихся, вознесся на небо.
По сути своей это событие должно было бы опечалить апостолов и ближайших учеников Спасителя, но они радуются... Евангелист Лука повествует: «По Вознесении апостолы с радостью вернулись в Иерусалим» (24, 52).
А где же печаль расставания? Где заунывный плач песенный «Разлука ты разлука»? Если мыслить категориями земными, то после проводов и прощаний особой радости не бывает, другие чувства нас переполняют.
Почему же Вознесение радостно?
Завершился путь спасения. Господь Своей жизнью, страданиями, смертью, воскресением и вознесением указал нам путь, который возможен для каждого из нас. Нам лишь остается следовать ему, а именно: прожить эту жизнь в вере и терпении, во всем уповать на Бога, без ропота и стенаний переносить жизненные неурядицы и искушения, таинством исповеди и Святого Причастия избавляться от грехов и неправедных поступков, любить ближних и дальних, но, более всего, никогда не сомневаться в возможности спасения.
Велики требования? Безусловно. Но сколь велика награда? Какие земные блага и радости могут превзойти вечную жизнь в совершенстве, разуме и постоянном развитии своей духовности? Ведь мы не только останемся «быть» во веки, но и сохраним своё «Я» от которого будут отброшено все несовершенное, т.е. смертное.
Жить «по Божьи» дело не легкое, но вполне возможное для каждого. Надо лишь почаще молитвенно взирать вверх.
Вспомните, когда Господь возносился, апостолы, по любви к своему Учителю, долго стояли, смотря на небо, принявшего их Наставника. И за это Ангелы, явившись, сказали им: «Что стоите зряше на небо?» Нам же сегодня они говорят другое. «Сынове человеческие, что стоите зряше не на небо, а на землю?» Поэтому часто и не понимаем мы праздников православных, что уперли свой взгляд, свои мысли и желания в земное. Копим земное, лишаясь небесного, по примеру небезызвестного животного, угробившего дуб, желудями с которого и живо было.
Радость апостольская еще определялась и тем, что Христос, пред Своим Вознесением дал три обетования, три обещания. Прежде всего это то, что Он пребудет с нами «до скончания века», Евангелие Его (в переводе с греческого «Евангелие» - «благая весть») будет проповедано всему миру, и главное, что и случилось по прошествии 10 дней, на них снизойдет Дух Святый и будет основана Церковь, через которую спасутся все верящие в Него.
Поэтому и не грустны апостолы. Поэтому и служится великий праздник Вознесения Господня в белых облачениях, поются радостные песнопения и раздаются праздничные поздравления.
«Аз есть с вами, и ничто же на вы», - звучит в кондаке праздника, т.е. Христос с нами и никто не может нас победить. Силы наши слабы, но помощь дана нам великая и сомнения в том, что мы достигнем цели быть не должно.
С Праздником!
Протоиерей Александр Авдюгин
25 мая 2023 года православные христиане празднуют великий двунадесятый праздник Вознесения Господня.
В этот день верующие вспоминают вознесение воскресшего Иисуса Христа в Царство Отца Своего Небесного, которое произошло на горе Елеон в присутствии апостолов и Божией Матери (Деян. 1, 1-12).
Согласно Евангелиям и книге Деяний, после Своего Воскресения Христос в течение сорока дней являлся апостолам и говорил о Царствии Божием.
В последний день своего земного пребывания Он собрал апостолов в Иерусалиме и повелел им не расходиться, сказав, что через несколько дней на них сойдет Дух Святой.
На горе Елеон Господь дал последние обетования своим ученикам, в том числе о Своем Втором Пришествии, а затем, подняв руки, благословил их.
В момент благословения Он стал отдаляться от них и возноситься на небо, и скоро облако взяло Его из вида их. Ученики поклонились вознесшемуся Господу и долго продолжали стоять и смотреть на небо вслед Ему.
Тогда явились перед ними два ангела в белых одеждах и сказали: «Мужи галилейские! Что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, опять придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо».
После этого ученики Иисуса Христа возвратились в Иерусалим и оставались там все вместе, ожидая сошествия Святого Духа, что и произошло спустя десять дней.
31 мая - Попразднство Вознесения Господня; Память святых отцов семи Вселенских Соборов; В этом праздновании собраны все семь столпов Церкви – семь Вселенских Соборов. Наша Церковь отдельно празднует память святых отцов каждого Вселенского Собора.
Семь Вселенских Соборов – это становление Церкви, её догматов, определение основ христианского вероучения. Поэтому очень важно, что в самых сокровенных, догматических, законодательных вопросах Церковь никогда не брала в высшие авторитеты мнение одного человека. Было определено, и по сей день так и остаётся, что авторитетом в Церкви считается соборный разум Церкви.
Первые два Вселенских Собора были в четвёртом веке, следующие два – в пятом, один – в шестом, один – в седьмом.
Седьмым Вселенским Собором в 787 году заканчивается эпоха Вселенских Соборов.
В IV веке, когда был период мученичества – язычников и христиан – здесь было очевидно и понятно, кто на какой стороне, кто за что борется.
Но не дремлет враг, борьба продолжается и принимает более изощрённые обороты: это не борьба язычества с христианством, а борьба диавола и человека. Здесь уже нет плюса и минуса. Теперь в самой среде христианской, среди самих христиан, появляются церковные люди, которые несут дух тьмы – бывает, что это пресвитеры или даже святители. Заражённые авторитетом «церковных учителей» ереси, за ними идут сотни и тысячи христиан.
Такой новый способ борьбы с человеком изобретает диавол: Церковь «пробуется на прочность» изнутри ересями и расколами, еретическим учением.
IV век – время двух первых Вселенских Соборов – эпоха образовательная, когда приходят великие учители Церкви Василий Великий, Иоанн Златоуст, Григорий Богослов, Афанасий Великий, Николай Мирликийский и многие другие.
Святые отцы начинают формировать богословскую мысль, но пока она не сформирована, еретики пытаются подменить понятия, откровения о Боге, о лицах Святой Троицы – Спасителе, Духе Святом. Становится крайне важным собраться и выработать те святые правила, которые останутся и будут крепче камня, твёрже железа, останутся до скончания всего существования мира.
Вселенские Соборы обычно собирались в самые сложные исторические периоды жизни Церкви, когда волнения в христианском мире ставили православный народ перед выбором.
Могучая эпоха Вселенских Соборов от IV до VIII столетия выработала те догматы и те законы, которые непререкаемо совершаются в нашей Церкви по сегодняшний день.
Церковь выстояла в таких невероятных мученических условиях, невероятных испытаниях, и православие торжествует в 1014 году.
Праздник, в который чтится память святых отцов семи Вселенских Соборов, никогда не потеряет актуальность, потому что и по сегодняшний день враг рода человеческого изобретает новые, очень серьёзные способы борьбы с человеком и с Церковью.
Великий подвижник нашего времени, недавно ушедший архимандрит Иоанн Крестьянкин отмечал, что Русская Церковь многострадальна по образу Основателя её – мы все идём вслед за Господом, за Крестоносцем.
Что сотворил XX век с нашей Церковью? Насколько далёк был человек от Бога в древние времена и сейчас?
Посмотрите на другие Церкви, кто более подобен Христу? Более мученической, гонимой и уничтожаемой, чем Русская Православная Церковь, Церквей нет.
Ныне мы стали возвращаться мыслью к Богу, но уже стоят за нашей спиной лжемессии: кого только в 90-х годах мы не видели в России: католики строят свои храмы, проповедуют протестанты, кришнаиты и индуисты – все по-разному учат о Боге, а что происходит на Украине – русском Иордане, на Днепре? И сейчас борьба за православие только усиливается, если взять ситуацию вокруг преподавания в массовой школе «Основ православной культуры». Поистине, поле битвы – сердце человека…
Раздирается Тело Церкви принципиальными расхождениями, самым высшим кумиром, «мерой всего сущего» становится человек. Молодые люди хотят быть успешными, богатыми и идут по этому сомнительному пути достижения любыми путями успеха в этом мире, не зная о том, что слова Священного Писания «ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам» (Мф.6,33) остаются пророческими на все времена.
Чтобы понять, куда идти в этом множестве дорог, как столпы, как опора стоит память святых отцов и то, что они оставили после себя. Все их догматические решения хранит Православная Церковь. Мы и названы православными, значит, стоящими на правом пути.
Святые отцы не дают нам заблудиться в этом бушующем море современных научных и ненаучных мнений. Они оставили нам неизгладимое наследие в виде догматов Церкви, которые и держат нас неколебимо на пути православия.
Богословская мысль во времена святых отцов формировалась под влиянием одного мощного фактора: необходимости защиты христианства, с одной стороны, от натиска языческого мира, с другой – от растлевающего влияния ересей. Но их основополагающие идеи – на все времена.
Христианское богословие развивалось, образуя стройную вероучительную систему, заключавшую в себе вечные истины, объяснённые понятным для современного человека языком, подкреплённые рассуждениями разума.
Величайшее достоинство святоотеческого богословия в том, что оно развивалось, не отрываясь от апостольского предания, основывалось на Божественном Откровении и соответствовало запросам жизни.
1 ИЮНЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ ПРАЗДНУЕТ ПАМЯТЬ СВЯТОГО БЛАГОВЕРНОГО ВЕЛИКОГО КНЯЗЯ ДИМИТРИЯ ДОНСКОГО
1 июня (19 мая по ст.ст.) Православная Церковь вспоминает объединителя русских земель и освободителя Руси от татаро-монгольского ига святого благоверного Великого князя Димитрия Донского, который был выдающимся историческим деятелем и стал святым Русской Православной Церкви.
Житие Димитрия Донского — это одна из важнейших страниц всей истории России. Великий князь прославился в веках, во-первых, как выдающийся исторический деятель — объединитель русских земель и освободитель Руси от татаро-монгольского ига. И, во-вторых, как правитель, живущих и руководящий страной по заповедям Христовым. Донским великий князь был прозван за победу в Куликовской битве, которая состоялась между реками Доном и Непрядвой.
Будущий святой, сын великого князя Ивана Ивановича, родился в 1350 году. Великим князем стал в двенадцатилетнем возрасте — в 1362-ом. Преставился ко Господу в 1389-ом. К лику святых Русской Православной Церкви был причислен в 1988 году.
О детстве князя известно мало, но историческая наука уверенно говорит о том, что возрастать в вере ему помогал святитель Алексий Московский. Во многом святитель заменил Димитрию Донскому отца, который умер, когда мальчику было всего девять. Благодаря стараниям воспитателя и собственным духовным устремлениям, князь вырос человеком, преданным Христу и Церкви, твердо уверенным, что жить и править страной надо по Евангельским заповедям.
В годы, когда Димитрий Донской правил Московским княжеством, эта область Руси взяла на себя роль центра, вокруг которого объединились другие русские земли. В течение долгих лет войско Великого князя побеждало во многих славных и политически важных сражениях с монголами, например, в битве на реке Воже и, конечно, в Куликовской битве.
Несмотря на то, что и после смерти Димитрия Донского Золотая Орда продолжала совершать набеги на Русь, именно его стратегия правления и его воинские победы стали переломными в многовековой истории взаимоотношений с Ордой.
Кроме того, в эпоху Димитрия Донского в Москве построили величественный Кремль — тогда он был белокаменным. А также монастыри-крепости — Симонов и Андроников.
Святой Димитрий преставился ко Господу 19 мая 1389 года. Он похоронен в Архангельском соборе Московского Кремля.
До наших дней дошли одни из первых иконографических изображений Великого князя Димитрия Донского. Это лик святого на фресках в Архангельском соборе и в Грановитой палате Московского Кремля.
Существует интересная икона — «Явление иконы святителя Николая Димитрию Донскому на реке Угреше». До наших дней дошло описание XIX века хоругви, которая является самым древним изображением этой иконографии: «На хоругви написан образ святителя Николая Чудотворца, перед которым изображен в молении великий князь Димитрий Донской со своими боярами, вдали видна ставка».
В основе иконографии «Явления иконы святителя Николая Димитрию Донскому на реке Угреше» — историческое событие, которое произошло с великим князем по дороге на Куликово поле в августе 1380 года. Войско держало путь вдоль реки Москвы, чтобы предотвратить готовящийся набег хана Мамая на Русь, и сделало остановку в 15 верстах от Москвы. Ночью перед будущим святым появилась в сиянии икона святителя Николая Чудотворца. Димитрий Донской вместе с другими воинами молились перед образом. И икона сошла с высоты прямо в руки князя, он благоговейно поцеловал ее и воскликнул: «Сия вся угреша сердце мое!» («Это все согрело сердце мое!»). С той поры место явления чудотворной иконы стало называться Угреша, сейчас территориально это городок Дзержинский Московской области.
В воскресенье, 4 июня 2023 года, на пятидесятый день после Воскресения Христова, Церковь празднует великий двунадесятый праздник — День Святой Троицы (Пятидесятницу).
В этот день верующие вспоминают сошествие на святых апостолов и Божию Матерь Святого Духа в виде огненных языков. Этот день считается днем рождения Христианской Церкви.
Чудесное событие, произошедшее в одной из горниц Иерусалима, описано в книге Деяний святых апостолов (Деян. 2, 1-4).
На Троицу в храмах читают специальные коленопреклоненные молитвы. Также с этого дня впервые после Пасхи в храмах начинают молиться с земными поклонами. По традиции на праздник Святой Троицы храмы украшают травой и зелеными ветвями.
Накануне Троицы, в субботу 3 июня, Церковь отмечает Троицкую Родительскую субботу, а в понедельник, 5 июня, будет праздновать День Святого Духа.
Троицкая. Родительская. Поминальная.
Субботние службы особенны. Приглушено, как бы заглядывая в рядом находящуюся вечность, поет хор. По сугубой, литургийной ектеньи еще одна – заупокойная, с массой поминальных записок, где столько имен, что если бы восстали они усопшие наши, то всех окрестных церквей не хватило бы, чтобы вместить…
С годами синодик у верующего человека имеет свойство претерпевать серьезные изменения. Все чаще из первой его части вычеркиваются имена на страничках «О здравии» и появляются они же под печальным «О упокоении». Поэтому нетрудно угадать, кому принадлежит та или иная поминальная книжица. Если в заупокойной ее части лишь несколько имен – значит, молод еще прихожанин. С годами же разница между разделами синодика постепенно стирается, а затем, по мере приближения двери смертной, все больше тех имен, кто уже «там», к кому обязательно и мы направимся…
Есть, к сожалению, особенность у современного человека: стараться не думать о смерти. Некоторые в этом старании столь усердствуют, что даже естественные потери близких воспринимают, как собственное жизненное крушение. Хотя ведь испокон веку известны два абсолютно точных утверждения не требующих доказательства. Первое – все мы умрем, и второе – неизвестно когда. Отрицать неизбежное и бежать от него, значит изначально признать отсутствие духовного начала, как в себе, так и в окружающем мире. Превратиться в маленькую, по сути никому ненужную шестеренку, которую неизвестно для чего и для кого заставляют крутиться и цепляться за жизнь.
Завтра Вселенская суббота. Суббота утверждения единства Церкви небесной и Церкви земной, мира горнего и мира дольнего. Это утверждение есть констатация бессмертности и также того, что каждый из нас не временная деталь этого мира, а необходимость Божьего промысла. Именно поэтому в Синодике под одной обложкой и те, кто «за здравие» и те, кто «за упокой».
Протоиерей Александр Авдюгин
4 июня (22 мая по старому стилю) — День Святой Троицы. Отмечается на пятидесятый день после Пасхи, поэтому еще называется Пятидесятницей. Событие Сошествия Святого Духа на апостолов считается началом Церкви.
Благословен еси, Христе Боже наш, Иже премудры ловцы явлей, низпослав им Духа Святаго, и теми уловлей вселенную, Человеколюбче, слава Тебе.
Егда снизшед языки слия, разделяше языки Вышний, егда же огненныя языки раздаяше, в соединение вся призва, и согласно славим Всесвятаго Духа.
Величаем Тя, Живодавче Христе, и чтим Всесвятаго Духа Твоего, Егоже от Отца послал еси Божественным учеником Твоим.
Апостоли, сошествие Утешителя зряще, удивишася, како в виде огненных язык явися Дух Святый. Радуйся, Царице, матеродевственная славо, всяка бо удобообращательная благоглаголивая уста ветийствовати не могут, Тебе пети достойно, изумевает же ум всяк Твое рождество разумети. Темже Тя согласно славим.
5 июня 2023 года, на следующий день после праздника Святой Троицы (Пятидесятницы), Православная Церковь празднует День Святого Духа.
По учению Церкви, Святой Дух является Третьим Лицом Пресвятой Троицы, то есть Он обладает такой же Божественной сущностью как Бог-Отец и Бог-Сын. В связи с этим, как учат святые отцы, верующие должны воздавать Ему такое же поклонение и прославление, как и первым двум Лицам Троицы.
Церковь установила праздник Святого Духа «ради величия Пресвятаго и Животворящего Духа, яко един есть (от) Святыя и Живоначальныя Троицы» в противовес тем ересям, которые в своем учении умаляли Святой Дух.
Также Православная Церковь выразила свою веру в Божество Святого Духа в Символе Веры: «Верую… в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходящего, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки».
На иконах Святой Дух изображается символически — в виде голубя (сошествие на Господа Иисуса Христа) или огненных языков (сошествие на апостолов и Божию Матерь).
Молитва Святому Духу
Царю Небесный,/ Утешителю, Душе истины,/ Иже везде сый/ и вся исполняяй,/ Сокровище благих/ и жизни Подателю,/ прииди и вселися в ны,/ и очисти ны от всякия скверны,// и спаси, Блаже, души наша.